གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ། ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་།
གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ། ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་།
གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དྲན་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྒྱན་དུ་མཆོད། །མཆོག་ཁྱེད་པད་འབྱུང་དངོས་དང་མི་གཉིས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་སྒྲིབ་བྲལ་དགོངས་པའི་མཚོར། །བྱིན་རླབས་ཟླ་གཟུགས་གསལ་བའི་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །རྨད་བྱུང་ཟབ་ལམ་གདམས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དཔལ། །གང་འདིར་ཟབ་བརླིང་དཔག་དཀའི་དོན། །མ་ནོར་གོ་སླ་དགོངས་འགྲེལ་ཚུལ། །རགས་རིམ་དམ་པའི་གསུང་གི་བཅུད། །ཟིན་ཐོ་ཅུང་ཟད་འདིར་བཀོད་བྱ། །འདིར་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་
ཟབ་ལམ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་བཤད་པ་དང་། གདམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེ་བརྗོད་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩ་བའི་གཞུང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་གོ་སླ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན༔ ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་པས། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ནི་བྱིན་རླབས་
བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཉན་པ་པོ་སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་དད་གུས་ལྡན་ན་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཛོམ་ན་དུས་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤུགས་ལས་འགྲུབ། གནས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྣོད་མིན་དང་ཉེར་འཚེ་མེད་པའི་དབེན་གནས་སུ་བློ་སྦྱོང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའམ། ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བྱ་བས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སོགས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་དབྱུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག །ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་སྤྲོ་བ་དང་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་མཆོད། བཤགས་སྡོམ། གསུང་རབ་བཀླག་པ། སཱཙྪ་འདེབས་པ། སྲོག་བསླུ། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་གསག་པ་དང་། སྡིག་
པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཐོབ་ན་མཆོག །དེ་མིན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའམ། གུ་རུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ།

上师修持法宝如意如愿成就之明解笔记：明晰之日
上师修持法宝如意如愿成就之明解笔记：明晰之日
上师修持法宝如意如愿成就之明解笔记：明晰之日
《上师修持法宝如意如愿成就之明解笔记：明晰之日》
顶礼上师天空行母！所有十方三世一切佛及佛子之总集，三宝本体具大恩，殊胜忆念怙主长寿宝足，直至菩提顶饰永供养。尊者莲师真实无二尊，然为所化众生信解前，无碍智慧海中现，加持月影如意宝藏，殊胜深妙教法众生之辉煌。此中甚深难测义，无误易解释义方式，简略圣言精华，笔记略作此述。
此处讲解上师祈祷修持法，生圆次第甚深稀有妙道分三大部分：具足五种圆满之前行教授，根本与支分修持法正文讲解，以及教授殊胜理由与发愿。第一部分分三：顶礼，宣誓讲解根本正文与口诀，以及宣说前行次第。前两者易解。第三，如"此中以总别二者示"等一偈义解释，修持甚深之道需具五种圆满，讲法上师具传承加持为圆满导师，听法弟子具誓言与信敬为圆满眷属，如是器情具足为圆满时节，圆满法自然成就。处所则为悦意无扰清净处，以四心印或四见印为基础。
即观一切有为法皆无常坏灭，轮回中的暂时快乐受用等皆有漏即苦，由此厌离轮回。一切法无我，寂静涅槃为趣求解脱之境，由此发起意乐，思惟暇满难得与死亡无常激励自心。思维业果不虚与轮回过患而厌离轮回，忆念解脱功德与三宝功德生起欢喜信心并发菩提心。礼拜供养，忏悔守戒，阅读经论，书写经文，放生，布施等广积福德资粮，精进净罪方便作为前行，净化自相续，使成为甚深秘密法器。为此，最好得此法根本灌顶，否则得任何无上瑜伽坛城的四灌顶或如上师秘密集会类灌顶等成熟者。


 །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་བཤད་པ་ལ་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྡོམ་ནི། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྐྱབས་སེམས་དང་། །ཡན་ལག་བཅུ་ཕུལ་ཡེ་ཚོགས་གསག །སྲུང་འཁོར་དྲུག་བསྒོམ་སྔོན་འགྲོའི་སྡོམ། །ཞེས་ས་བཅད་དྲུག་གི་དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གུ་རུ་པདྨ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་ངག་ཏུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་
སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་མང་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ནམ་ཡོང་ན་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་སྙིང་ཐག་པས་བྱ་སྟེ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་ཡང་ཅི་ནུས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག་བཅུ་འབུལ་བ་ནི། རང་བཞིན་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྐྱབས་གནས་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་པ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས། ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་
བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་ཡང་ཡང་བྱ་སྟེ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་ལག་བདུན་མཐར་སྨོན་ལམ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་བ་ཚོགས་གསོག་གི་མཆོག་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཡང་འབུལ་ལོ།

第二总义正文修持法讲解分为总修和支分两部分
第一部分：总修如"然后正行根本修持中"等八偈所示，根本修持法依如意宝传统进行修习的纲要是："观想资粮田皈依发心，献十支分积二资粮，修六护轮为前行纲。"
这六个科判中的第一，观想资粮田：于舒适座垫上结跏趺坐，观想自己前方虚空中莲花日月垫上，三世一切佛之本体与根本上师无别的莲师上师，周围环绕着上师、本尊、诸佛、菩萨、空行、护法等。
第二，皈依：以认知信心全然托付，口诵："上师善逝总集身，三宝自性尊，我与无边众有情，直至菩提前皈依。"如是念诵百遍千遍或更多。
第三，发心：思维虚空等同的众生，父母般恩德的他们，享受痛苦之因果，恒时漂泊轮回，真是可怜！若众母得佛果位，何时能成？如是发愿心。为令众母证菩提，我当役使三门善行，成就无上菩提，为此而修持上师法，如是思维后："为利众生故，成就上师佛，随何调伏事业，解脱六道众立誓。"如是真心而行，修入菩提心，也应尽力行乐苦之舍受。
第四，献十支：从自然住处观想迎请上师本尊诸皈依境供养对象，忆念文义而念诵："南无，祈请上师本尊空行降临，安住于日月莲座上，身语意三恭敬顶礼，献外内密诸供养，忏悔违犯失毁誓，随喜轮涅一切善，祈请转妙法轮，祈请住世不涅槃，回向善业为大菩提，愿证真实金刚义。"如是反复念诵，迎请、请坐、七支加上发愿为十支，此为积累资粮之最胜法。若愿意，也可供养三身曼达。


 །མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཞར་བྱུང་དུ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་བྱ་རྒྱུད། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་རྒྱུད། རང་ལུས་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར། སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་བཞི་པོ་གང་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས་རྗེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བེམ་པོ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྣང་བ་
གང་ལ་ཡང་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་ཅིང་དོན་དེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ་རྩ་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་མདོར་ན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྣང་ཡུལ་དང་འཛིན་སེམས་གང་ལ་ཡང་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཀ་སྦྱོང་བའི་དོན་ཡིན་པས་གང་ཤར་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་དྲུག་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་དེའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཡོད་པའི་རྭ་རྩེ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་། སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་རྩེ་རྣམས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྣོལ་ཏེ་དྲྭ་མིག་ལྟ་བུའི་བར་གསེང་རྣམས་སུ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཞལ་ནང་གཟིགས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་སྐུའི་སྲུང་འཁོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕུར་བུ་མདའ་མདུང་སོགས་མཚོན་ཆའི་གུར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟིངས་པའི་ཕྱི་ནས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གཅུས་ཐབས་སུ་འུར་འུར་འབར་བའི་རྩེ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་གྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བསྒོམ་པ་གསུང་གི་སྲུང་འཁོར། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་
དེ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བཤིག་པར་མི་ནུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཕར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པས་མ་ཕམ་པའི་དོན་བསམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡང་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ནམ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། པདྨའི་གུར་ཁང་གང་མོས་ཤིག་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྲུང་འཁོར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་གུར་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། དེ་ལྟར་སེམས་སྣང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་གདོན་སོགས་དོན་དམ་གྱི་གཤིས་སུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་མ་འགག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རོ།

最后，将资粮田融入自身后进行回向
附带应修金刚萨埵百字明修持与念诵：可以观想金刚萨埵在自己头顶上，以四力圆满方式作为忏悔修法，这是事部续法；或观想在心间等处，这是行部续法；或观自身为金刚萨埵，这是瑜伽部法；或在显现与声音均为本尊与咒语明晰状态中念诵，这是无上部法。据说这四种方式任选一种修持均可。
第五，积累智慧资粮：资粮田融入自身后，智慧资粮的本质是修习真实义理的实相。即对外在所取境的显现物质及有情等，以及内在能取心的分别念，对任何显现都不作好坏等执著，放松意识而反复修持此要义，这是根本；微细的分别念思考等一切分别是支分。简言之，对粗细一切生起的分别念，无我执而修空性，对显境与能取心都不执著，这就是修持的要义，因此对任何生起的境相远离分别思维之心，安住于平等状态中。
第六，修护轮有六种：
观想自己所处之处下方有九股金刚杵交叉成网，其尖端向上竖立，上方有金刚帐幕，其尖端向下垂挂，在各方位交叉成网状的缝隙中，有许多面向外的忿怒尊执行驱逐任务，面向内的忿怒尊执行守护任务，这是身护轮。
在其外围，有金刚剑、弯刀、敌萨、天杖、金刚橛、箭矛等武器形成帐幕，尖端向外张开，外围有火山、火墙旋转翻腾燃烧，忿怒尊口中发出"吽"和"啪特"声，如千雷轰鸣般的咒语声，这是语护轮。
金刚帐幕任何因缘都不能摧毁，具足金刚七法：不断、不坏、真实、坚固、稳固、向外无碍、向内无敌而不败，这是意护轮。
帐幕内部观想五色光点或光微尘，或珍宝宫殿，或莲花帐幕，随意修习，这是功德护轮。
在以上所有外围，有劫火炽燃的帐幕，其外是锋利如剃刀的风幕，再外是水帐幕，这是事业护轮。
如是以心意显现修习的各种护轮，以及伤害敌人鬼魔等在胜义谛中本来不成立，在世俗谛中虽有显现，但其本性不阻碍，乃智慧自显，超越有无、常断，如幻而知，安住于此境界，这是胜义智慧护轮。


 །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་སྡོམ་ནི། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དབང་རྒྱས་བཏབ། །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་དང་། །དབང་ལེན་འཛབ་བཟླས་རྗེས་སྡུད་དང་། །རྫོགས་རིམ་བཅུ་གཅིག་དངོས་གཞིའི་སྡོམ། །ཞེས་ས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གི་
དང་པོ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རང་ལུས་འདི་ཡི་དམ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། གདན་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཀུན་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ན་གདན་ཞེས་བྱ། གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདན། རིག་མ་དང་ལྷ་མོའི་གདན། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་གདན་ཞེས་པ། བདག་གི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གདན། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་དེ་རིག་མ་དང་ལྷ་མོའི་གདན། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཡུལ་བཅུ་ནི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན་ནོ།

修持正行纲要：
生起所依迎请增益授，礼供赞颂祈祷诵，受灌顶持咒后摄纳，圆满次第十一正行要。
十一科判中的第一，修生起祈祷之所依：在宽广护轮帐幕中央，观想自身为本尊，具足三种座垫，忆持其义。"座垫"指幻化身体之所依，阿赖耶识如来藏菩提心依托而住，故称为座垫。"三"指佛菩萨座垫、空行母与天女座垫、忿怒尊与忿怒母座垫。自身色等五蕴为五佛，眼识等八识为八菩萨，即佛菩萨座垫；地等五大为五佛母，色等八境为八心母，即空行母与天女座垫；十大关节为十忿怒尊，十处为十忿怒母，即忿怒尊与忿怒母座垫。
;


 །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་གནས་པའི་མོས་པ་ཙམ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུངས། དེ་ལྟར་མོས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་མོས་སུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་ཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ། ཡལ་ག་དང་ལོ་འབྲས་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྒོད་ཀྱི་ཐེལ་ཆུང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཁ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་མི་ངོམས་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།
གུ་རུའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཐུགས་རྗེའི་དྭངས་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་རྣམ་པར་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ནས། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

如是一切蕴界处皆为本尊自性本来安住，仅作此观想，无需观修具相好及手印之本尊。据说，依此观想，于头顶或前方虚空中随意观想青色清澈、广大无边的甘露海洋中，出现具百千瓣叶的莲花茎，枝叶果实圆满，花蕊高耸，上有日轮，其上有月垫，月垫上安坐三世诸佛总集之体性莲花生大士，身色白中泛红光泽，安详微笑略带忿怒相，右手当胸持五股金刚杵，左手结等持印上持盛满甘露之嘎巴拉碗，臂肘处依靠三叉天杖，头戴红色莲花瓣帽，顶端饰有五股金刚杵及孔雀翎，配以镜饰、金日月及丝绸宝冠，身着符合经部传统的红色法衣饰金纹，或密咒传统的蓝色法袍及密衣，或转轮王装束的紫色锦缎袈裟配金色花纹，双足结金刚跏趺坐。其身体每一部分即使劫中观看也不知足不满足，相好庄严光辉胜似十万日轮，仅见闻忆念即可成就菩提果，如是明晰观想庄严而住。
第二，迎请智慧尊：观想上师额间有"嗡"字，喉间有"啊"字，心间有"吽"字，从"吽"字放射无量光芒，从极乐世界邀请怙主无量光佛心间的慈悲精华莲花生大士；同时观想从广大无边的一切刹土中，诸佛及菩萨都以莲师形象前来，同时念诵"吽，邬金国土西北隅"等七句祈祷文若干遍，迎请智慧尊融入誓言尊，成为誓智不二平等而住。
第三，灌顶印记：再次从心间放光，从自然界中迎请灌顶诸尊，他们以宝瓶甘露为上师身体灌浴，并观想传承主尊无量光佛庄严其头顶。
第四，顶礼：观想自己化现如同刹土微尘数般的身体来顶礼，而念诵："啥，无造离戏上师法身，大乐受用上师法王，莲茎中生上师化身，三身金刚持尊我顶礼。"
;
USER:这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཅི་ཡོད་པའི་ནང་མཆོད་དང་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་ཅི་ཡང་སྟོན་མཛད་ཆོས་སྐུའི་གར༔ སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་མེད་སྒྱུར་མཛད་པ༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འབུལ༔ ཞེས་སམ། ཨོྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། དངོས་སྟེང་མཆོད་སྤྲིན་ཡིད་སྤྲུལ་བཅས་འབུལ་ཞིང་། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ངང་ལས་འགག་མེད་པད་སྡོང་གེ་སར་སྟེང་༔ ཡིད་འོང་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཁྱོད་སྐུ་ནི༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར༔ མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མར་
བསྟོད༔ ཅེས་སམ། སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་ཉིད་ལ་མངའ༔ ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅན༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་བདུད་ལ་ཞེ་སྡང་གཏུམ༔ པད་སྡོང་རྒྱས་པའི་ཉི་མ་མགོན་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲན་ནོ། །བདུན་པ་གསོལ་གདབ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་མཐོང་བ། དུས་ནི་ཚེ་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེས་ལན་བརྒྱར་དྲན་པར་བྱེད་བཞིན་པའི་བཞིན་གྱི་མདངས་ལ་བལྟས། རང་གི་ཚེ་རབས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ད་རེས་དམ་པའི་ཆོས་དང་བླ་མ་དང་མཇལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་གཞན་མེད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་བདེན་པ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཞུས་པས་བླ་མ་ལྷར་བཅས་མཆི་མས་བརྣངས་པ་ཙམ་ལ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བར་མོས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཐུགས་མངའ་ཡང་༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྟོན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ མཐུ་ཆེན་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་འབུམ་འོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཆོས་
གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་མཁན་པོ་པདྨར་གསོལ༔ མི་མཐུན་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དང་མཉམ་པ་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ནུབ་ཞལ་བཟང་སྔོན་དུ་སྟོན༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་རྩལ་དབང་བསྐུར༔ ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ།


 ཞེས་སོགས་ཕྱག་
དངོས་སུ་གྲུབ་ནའང་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། རང་ལུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བའི་ནང་མཆོད། ལྷ་མིའི་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མང་པོ་གཟུང་མར་དབུལ་བ་གསང་མཆོད། མཆོད་ཡུལ་མཆོད་མཁན་མཆོད་རྫས་སོགས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བའམ། བསྡུ་ན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཅེས་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་འབུལ། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་སྤྲོ་ན། བསྟོད་ཚིག་ཅི་ཤེས་བྱ། བདུན་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཞེས་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ངག་གི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚིག་གུ་རུའི་སྙན་དུ་གསོལ་བས་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་སྟེ་འདོད་དོན་
ཐུགས་ལ་གསལ་འདེབས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས། སྐུ་ནི་ལྷ་ནུབ་སོགས། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སོགས། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་སོགས། ཤློ་ཀ་ལྔ་པོ་ཅི་མང་དང་། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་བྱ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གདུང་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཛབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ།

如是等顶礼
如能实际做到也可以（顶礼）。第五，供养：以涂香、鲜花等外供养，形色声等五欲妙欲，将自身化为甘露增广之内供养，众多具相天女人女作为伴侣献上的密# 如是顶礼若能实际做亦可。
第五，供养：以净水、鲜花等作外供养，色声等五欲妙欲，自身变化为甘露作内供养，众多具相天人女作为伴侣进行秘密供养，观修供养对象、供养者、供品等三轮体空为真实义供养，成就事业供养等广大供养。或简言之："实物供养及意幻化，普贤无上供云中，遍布清净广大虚空界，以海量外内密供而供养。"如是以广大观想而供养。
第六，赞颂："无生灭变异具身语意，自生大悲为度众生故，以四种事业满足如意愿，礼赞莲花髑髅力。"也可随意增加所知的赞颂偈文。
第七，祈请：祈请是以忆念上师悲心与功德之心，生起猛烈渴望，以清晰悦耳语音向上师耳中祈请，从而唤起上师悲心，如同将所愿明晰呈现于上师心间，祈愿上师以慈悲垂念加持我等。
此时可念诵："奇哉！西方极乐净土中"等，以及"赞王赤松德赞"、"身如天女"、"浊世恶世"、"五百末期"等五偈多次，以及："啥！十方三世诸佛菩萨、上师本尊、勇父空行、护法守护者一切之身语意功德事业之本体，其事业无有差别之邬金大师莲花生大士，我顶礼并皈依！我祈请！祈请加持我的身语意得以成熟解脱。"如是念诵百遍或更多，这是共同祈请方式。
以认知信心、全然托付之猛烈渴望心，不散乱地专注于上师心间，念诵："嗡啊吽班扎咕如巴玛悉地吽"，以持诵方式猛烈祈请，这是不共祈请方式，应尽量念诵百遍千遍。


 །བརྒྱད་པ་དབང་བླང་བ་ནི། གུ་
རུའི་གནས་བཞི་རུ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་གསལ་གདབ། ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མང་དུ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་སྨིན། ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཞུགས་པས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུར་སྨིན། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུར་སྨིན། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཐོབ། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སླར་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པས། གུ་རུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་རོལ་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས་ཆེར་གཡོས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ལྷུག་པར་བབས་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གང་བས་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུར་སྨིན། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་
སྦྱངས། གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་སྨིན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཤེར་དབང་ཆོས་སྐུར་སྨིན། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་པ་གོང་བཞིན་བསམ། མཐར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། དོན་ལ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཀ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡིན་ལུགས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ངེས་ཤེས་ཨར་ལ་གཏད་དེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཤིགས་སེ་བཞག །དགུ་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཕྱོགས་བཞིའི་རྭ་དབུས་མ་ཕྱོགས་མདོག་ལ། མཚམས་བཞིའི་རྭ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ག །དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱོཾ་གསུམ་བརྩེགས་མའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཚུར་བསྡུས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་
ཅད་བསལ་ཏེ་བདེ་ཆེན་ལ་བཀོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླའོ།

第八，受灌顶：
观想上师四处有三字种（白红蓝色的"嗡啊吽"）和绿色的"啥"四个字种。白色"嗡"字放射众多白光融入自己额间，清净身业罪障，获得宝瓶灌顶，成熟身为金刚化身；红色"啊"字放光，融入自己舌上，清净语业障，获得秘密灌顶，成熟语为金刚受用身；蓝色"吽"字光芒融入自己心间，清净意业障，获得智慧灌顶，成熟意为金刚法身；绿色"啥"字光芒融入自己脐间，清净习气障，获得第四句义灌顶，成熟为双运智慧金刚自性身，对此生起确信。
再次生起猛烈敬信渴望，观想上师降临自己头顶，与自性佛母交合，由此产生极大无漏大乐，从交合处流出白红菩提智慧甘露，从自己梵穴进入。甘露充满喉部以上所有脉轮，其本性为乐性甘露，清净身业障，获得宝瓶灌顶，成熟为化身；甘露充满至心间，清净语业障，获得秘密灌顶，成熟为受用身；充满至脐间，清净意业障，获得智慧灌顶，成熟为法身；充满全身一切部分，清净习气痕迹，获得第四灌顶，成熟为自性身，如前所思。
最后，上师父母化为大乐本体融化后融入自身，观想自身三门与上师身语意无二无别，并确信实际上自己觉性的本体就是上师心意的本体智慧，对此生起确定信解的同时，保持这个清明觉知的裸体状态，坚定确信上师与自心无别一味，如是清明明朗地安住。
第九，持诵真言：观想自己为莲花生身相，心间莲月垫上有与自身相同的智慧萨埵，其心间又有莲月上的蓝色中心五股金刚杵，四方角的中央角为各方位色，四隅各角均为蓝色，其中心有"吽啊嗡"三层叠字，在"吽"字外围顺时针环绕着金色"班扎咕如巴玛悉地吽"咒语。此咒轮放光供养圣众，获取加持成就后收回；再次放光遣除一切众生的罪障和痛苦，令安住于大乐中；摄集轮涅一切精华融入三摩地萨埵及咒鬘，思惟获得一切成就，同时持诵"班扎咕如"咒。


 །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དགོངས་པ་གཟེར་དུ་བཏབ་སྟེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུའི་རོལ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བལྟ། སྒྲ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གུ་རུའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་གུ་རུའི་རང་སྒྲར་བསྒོམ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་ཀྱི་བཟོ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དགོངས་པའི་གཟེར་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པ་དང་དག་པའི་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་མྱུར་བ། ཧ་ཅང་དལ་བ། སྒྲ་ཆེས་པ། ཆུང་དྲགས་པ། གཏམ་ཚིག་དང་འདྲེས་པ། སེམས་གཡེངས་ཤིང་སྔགས་ཆད་ལྷག་ཏུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བཟླ་ཞིང་། བཅུ་པ་རྗེས་སྡུད་ནི། ཐུན་གྱི་མཐར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་འཁོར་
རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ལ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་ཨོཾ་ཨཱཿདང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཡར་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ། ནཱ་ད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །སླར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གུ་རུའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་དུ་མར་ཡོད་ལ། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིའི་དོན་རྟག་ཆད། ཡོད་མེད། ཕྱི་ནང་། སྐྱེ་འགག་སོགས་གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ། རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེའི་དོན་སྔ་མའི་སྣང་བ་མི་བསམ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་མི་མནོ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ལ་དཔྱད་བཟོ་མེད་པའི་དྲན་རིག་སོ་མའམ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིད་ཆེས་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ཧ་རེ་རྗེན་ནེ་བ་
འདི་ཡི་དམ་མམ་སྙིང་དང་སྲོག་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཏེ། དྲན་རིག་འདི་ལས་ལོགས་སུ་ཡི་དམ་ཞེས་ཡན་པ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་ཅིང་། འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་འདི་ཡིན་པས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་བཏང་བར་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་ལ་ཡི་དམ་གཅེས་པའི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་རང་རིག་གི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གོལ་ཤོར་སོགས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བ་དང་། ཞི་ལྷག་སོགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཕྱེ་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཁྲིད་རིམ་གཞུང་གཞན་ནས་སྦྱོར་ཞིང་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་པར་གསུངས་སོ།

这时，按三层尊修法观想，以金刚四性见解作为关键：观一切色相显现为莲师身相游舞，即身金刚见；观一切声音显现为莲师语金刚"班扎咕如"自然声；心中一切妄念、情绪好坏任何生起，无迎接思考造作，为意金刚；身语意一切显现无二，为双运智慧金刚。这四金刚见解之要诀，从无造自然状态中，象征十二分教义和清净不灭金刚自声，乃诸佛密意加持之殊胜境界。
念诵时应避免过快、过慢、声音过大、过小、与闲谈混杂、心散乱而咒语有漏缺等过失。
第十，后摄：修持结束时，从自心间放射光芒，使器情世界融化为光，融入护轮，护轮依次从外向内融入自身，自身融入智慧萨埵，智慧萨埵融入三摩地萨埵，三摩地萨埵融入金刚咒鬘和"嗡啊"，融入"吽"字，"吽"字从钩部向上依次融入明点、细脉，最后细脉融入不可得的空性中安住。随后瞬间观想完成，明显显现为上师身相，并将功德回向菩提、发愿。
第十一，修习圆满次第：这深奥的圆满次第大手印在经续诸多论著中阐释。此处按金刚乘究竟无上续部密意，即第四灌顶智慧——"室利"为无二智慧，"黑"为因等空性，"噜"为离聚集，"嘎"为无所住，这四字之义离常断、有无、内外、生灭等二元边见的中观，不依其他缘而仅凭上师加持即可证悟，是灌顶所生的大手印智慧。
其义为：不思过去显现，不想未来显现，对当下显现无分析造作，保持清新当下的觉知或刹那认可，无法言表的明朗赤裸体验，这是本尊或如心命般一切法要义。除此觉知外无另外可寻求的本尊，此为轮涅苦乐一切之基或根本，故不应让它沦为平凡散乱，而应无散乱地忆持，将实相赤裸作为最珍贵的本尊坚持修持，这至关重要。
因此，应不离对上师的敬信，努力无散乱地忆持，观照自觉性的本来面目而修习。在此阶段，应避免各种误入歧途的偏差，并分辨禅定与胜观等修证细微差别，辨识体验等教授次第应从其他论典结合，依实修经验调整。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲིང་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། སྟོང་མཆོད་དང་སྲེག་མཆོད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ལས་ཟིན་ནས་ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱརྑེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཧྲྀ་ད་ཡ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀྵ་ར་ཀྵ་ར་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་སྣོད་བཟོད་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚོགས་རྫས་གཏོར་མ་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ཀརྨ་ལིངྒ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གཏོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དྲི་མ་དག །སྣོད་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་སྲིད་ཞི་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཤ་སོགས་ལྔ། ཨཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་
ཆེན་སོགས་ལྔ། ཛཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤ་ལྔ། རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ། བཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲུ་ལྔ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྦྱང་གྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྲིད་ཞིའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གི་རྡུལ་ལས་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། འདོད་ཡོན་བཟང་པོ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། སེར་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་ར་ས་སྤརྴ་རཱུ་པ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱཧཱ། སྔགས་དཀར་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སེར་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨརྒྷཾ་དམར་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨཱ་ཨརྒྷཾ་ལྗང་
གུ། ཨོཾ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཨཱཿ དམར་པོ་ལ་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྦྱོར། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་མཆོད། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་རོལ། །སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་བླ་མེད་ཚོགས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་སྤྲིན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་མཐར། ཚོགས་ཕུད་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱིཿ ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་ནུས་མེད་པས། །འབྱུང་བཞི་ཞིག་རལ་ནད་མཚོན་རྐྱེན། །འབྱུང་པོའི་གདོན་ཆེན་བར་ཆད་སོགས། །ཟིལ་གནོན་ཐབས་མཁས་ཚོགས་ལ་སྤྱན། །ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མ་ཐོགས་མྱུར་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །


 །དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དང་། དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ནས་གསག་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིད་དང་མ་བྲལ་བས་གསོལ་འདེབས་བྱ་ཞིང་། འགྲོ་དུས་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ཏེ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ །སྡོད་དུས་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་བསྒོམ། བཟའ་
བཏུང་བྱེད་ཚེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསལ་བས་ཟས་ཚོགས་མཆོད་དུ་ཕུལ། གཉིད་ལོག་དུས་གུ་རུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན་རང་གི་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ནམ་སད་དུས་གསལ་འདེབས་བྱེད། ལངས་པའི་ཚེ་གུ་རུ་སྙིང་ནང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གུ་རུ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར། ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་གང་ལའང་བཟླས་པ་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འདུན་པ་བསྒྱུར་བས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། ས་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ངེས་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་མོས་གུས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་ཡི། །གདམས་བཅུད་བླ་མའི་
རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་མཆོག །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ལམ་གྱིས་དབང་བཞིའི་དོན། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད་དྲིལ་རིན་ཆེན་ཁམས། བྱིན་རླབས་འོད་བརྒྱ་འབར་བ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཉིན་བྱེད་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ལྷ་ལམ་དུ། །དད་བརྩོན་ལས་སྨོན་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པ། །འདི་ཀོ་སྔོན་སྨོན་དགེ་འབྲས་ཅུང་ཟད་དང་། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྣམ་རོལ་ཡོངས་འཛིན་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ལམ་བཟང་སྟེ། །བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། དོན་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ས་བཅད་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་སྡོམ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་གསོལ་བཏབ་དབང་བཞི་བླང་། །བདག་བསྲེ་རྗེས་སྡུད་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ས་བཅད་དྲུག་གི་རྟེན་བསྐྱེད། གསོལ་འདེབས། དབང་ལེན་པ་གསུམ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆ་དང་། བདག་བསྲེ་རྗེས་སྡུད་གཉིས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆ། རྫོགས་རིམ་ནི་ཐུན་མོང་པའོ།

如是，应精勤修持等持与生圆二次第，于后得时以正念正知观察自心，不令微细恶业不善染污，从微小善业开始积聚，于一切时不离上师敬信之心而祈请。行走时观想上师在右肩虚空中，如同环绕而行；静坐时观修在头顶或心间；饮食时观自身为本尊，头、喉、心、脐处明观上师本尊空行护法，将饮食作为荟供献上；睡眠时观想上师从头顶下降，安住于心间光球之中；醒来时明观；起床时观想上师从心中沿中脉上行，安住于头顶虚空中。死亡时刻若上师安住头顶，以专一意念于其心间祈请，将成为殊胜迁识法。据说任何长寿修法等事业，念诵"班扎咕如"咒，将愿望转向任何所欲成就，无碍获得。
在一切座间也应将善根回向无上菩提之因，以印持并以清净愿连接。如此修持则清净一切障碍，圆满二资粮，圆满地道，必定获得双运金刚持大上师之果位。此深道敬信上师修法《祈请道用·如意成就》如意宝般根本修法已明晰解说完毕。
诸佛总集邬金上师尊，精要教授上师瑜伽胜窍诀，
以敬信祈请道获四灌义，愿证智慧上师之境界。
续部口诀精华珍宝界，加持百光炽燃共修之，
日轮昔积福德天道上，信精进业愿七马所牵，
此乃昔愿善果少许及，大上师化现善知识，
悲心恩德所获之妙道，愿成一切教众之利乐因。
此为中间偈颂。
南无咕如。第二，特别如意宝般十三窍诀解说：每一修法皆以六科判示，其总纲为：所依生起祈请受四灌，自融后摄圆次第。如是六科判中，所依生起、祈请、受灌三者为前修分，自融后摄二者为自生起分，圆满次第为共同部分。


 །དང་པོ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་དང་ལྔ་ལས་
དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་དྲུག་ལྡན་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ནང་། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པའམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྱེད་ཐབས་སུ་བརྒྱན་པ། ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ། ཞིང་གླང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་རྐེད་དཀྲིས། སྟག་ཤམ། རུས་རྒྱན། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། ཁྱད་པར་སྡིག་པའི་གོ་ཁྲབ་དང་། གསང་བའི་ཐད་ནས་སྡིག་པ་ཁ་ཐུར་བསྟན་འཕྱང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་
སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པས་འཁྱུད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཡང་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གམ། དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་གང་མོས་བསྒོམ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་བེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་དང་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པ། ཡུམ་ཟ་བྱེད་ནག་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་ཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷོར་བདུད་ནག་རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ཕྱག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་དང་དགྲ་སཏྭ། ཡུམ་བདུད་མོ་རི་ཏི་མཐིང་ནག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ལྗང་ནག་ཐོག་དང་སེར་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་ཁྲག་མིག་མ་དམར་ནག་ཁྲག་གི་ཕུར་པ་དང་ཁྲག་ཕོར་སྟོབ་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ། ཡུམ་མོན་མོ་ནག་མོ་མི་སྲུན་མ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ། ཤར་ལྷོར་གཟའ་བདུད་སྤུ་གྲི་འབར་བདུད་ཁ་མདའ་གཞུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས། ཡུམ་གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མ་དམར་མོ་ཐོག་མདའ་དང་རུས་སྦལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀླུ་བ་དུད་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་
ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན། ཡུམ་ཀླུ་མོ་ལྕམ་གཅིག་མ་དམར་མོ་ནད་རྐྱལ་དང་དུག་གི་སྤུ་གྲི །ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རླུང་ཞགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་དམར་མོ་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐིང་ནག་ཟངས་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ། ཡུམ་དུང་སྐྱོང་མ་ནག་མོ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་སྟེ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ལྤགས་གོས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། མི་མགོའི་འཕྱང་འཕྲུལ་སོགས་མི་སྡུག་པའི་ཆས་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་ནོ།

第一，祈请所依前生起的明观中，分为所依生起、迎请、请住、灌顶、供赞五部分。
第一，在自己所在之处观想六种护轮如前，其内自己前方虚空中有千瓣红莲，莲心上有月轮、日轮、以及交叠的男女罗刹垫，其上是与自己根本上师无二的三世诸佛本体莲花生大士，形相为大胜者莲花忿怒尊猛烈火焰鬘，一面二臂，身色红黑具十万日轮威光。右手持九股金刚杵竖起钩牙，散发"吽呸朗"之声，左手持九头九眼十八角的金刚蝎，以威猛手指尖展开或从下部持起作展示状。口张如天地，獠牙如铜匙紧咬，三眼转动怒视，棕黄色头发向上竖立，饰以干骷髅头冠和湿骨项链、蛇结、野牛上衣与腰裙、虎裙、骨饰、血脂灰尘等八种寒林装饰。特别是身披蝎子铠甲，密处悬挂头向下的蝎子为饰。右足屈左足伸作弓箭步姿。其怀中有佛母金刚瑜伽母，身色红，持刀和嘎巴拉碗，具足忿怒母装束，拥抱在智慧火焰光蕴中安住而观修。
或者也可修持三面六臂或九头十八臂等，随意观修其他修法中所说的形相。
这样的主尊周围由八部傲慢众围绕：东方阎罗王身色黑，穿着虎皮大衣，双手持鞭杖和短棍，佛母啖食黑母右手旋转法轮、左手持彩色纺锤，拥抱尊者；南方魔王黑色柯斯杰掌持白色，双手执算筹和敌萨垛，佛母魔女黑蓝色持算筹和病囊；西方罗刹闪电鬘绿黑色持雷电和冰雹，佛母血目母红黑色献上血橛和血碗；北方夜叉火焰红黑色持剑和宝物，佛母蛮女黑女凶恶绿黑色持剑和铁狼；东南方魔星普格燃烧魔持弓箭和蛇套索，佛母空行雷电女红色持雷箭和龟；西南方龙巴杜黑色身色黄黑持蛇套索和鳄鱼，佛母龙女姊妹红色持病囊和毒短剑；西北方大天自在天身色红色持风套索和铁钩，佛母乌玛天女红色持能照见三界明镜和宝藏匣；东北方饮血大黑天蓝黑色持铜剑和铁罐，佛母守护法号黑母持金刚剑和鼬鼠囊。所有佛母均拥抱各自本尊交缠。所有尊众均着野兽皮上衣，悬挂人头装饰等诸多可怕饰物，极为忿怒凶猛恐怖的形相。


 །དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དང་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་སྔགས་བདག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་རིགས་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་
མོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་ནི། སྔར་བཞིན་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་དྲན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་དང་། མེ་རླུང་དང་མཚོན་ཆ་མང་པོ་སྤྲོ་ཞིང་བཀྱེས་ནས། སྤྱིར་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་མཐའ་དམག་སོགས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་འཆང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་མེ་དཔུང་ཁྲོ་
བོ་དང་དྲེགས་པའི་གུར་ཁང་རབ་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོག་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཅན་དང་། སྟེང་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་བསྣོལ་མར་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ལྟར་འཁོར་བའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲི་འགོང་པོ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུག་ནས་དུམ་བུར་ཐོར་ཐོར་བཏང་བས་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཡི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སླར་ཡང་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུར་སྨིན། ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཆད། མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྗགས་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ལྗགས་སྟེང་གི་ས་བོན་སྔགས་བཅས་ལ་ཐིམ་པ་ཚུར་བྱུང་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྐུར་སྨིན། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་སྐུར་སྨིན། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ།

在这些尊众的外围，有外内密超密等八部众的各种名号和无量种类，以及三十咒主部首、七十五护法主尊等无数八部种类围绕。
第二，迎请：如前以七句祈祷文尽力祈请，观想上师及三根本无量眷属均以莲花忿怒尊形相降临，与前生起无二融合。
第三，请求誓智无别安住。
第四，如前迎请灌顶诸尊，由他们灌顶，以无量光佛作印持。
第五，尽力供养外内密供，以所知赞颂。
第二，祈请：念诵"蒙古军威胁包围"等祈祷文百遍千遍或尽力多念，以及"啥，十方三世"等猛烈祈请也尽量多念。其观修为：以自己信心猛烈祈请，从莲花忿怒尊心间放射光明和众多小忿怒尊，照触八部傲慢众。他们忆念昔日誓言，幻化无数化身，放射火风和众多武器，广大展开，普遍摧毁一切损害教法众生的边地军队等怀有恶意的敌魔，如同微尘般毁灭。特别是王鬼、破誓鬼、执着鬼等障碍的危害全部铲除，所有化身收回，金刚帐幕、火焰、忿怒尊与傲慢众帷帐极其坚固稳固。在其外部，下方有千辐金轮，上方有千辐火轮，两轮尖锐迅速猛力交叉，如风刀锋利旋转，将剩余敌魔、邪术、破誓鬼、鬼祟全部摄取，切成碎片，彻底消失。如是观想后以无所缘印持。
第三，受灌顶：因自己祈请，从莲花忿怒尊额间放光，摄集一切诸佛身之加持融入额间，复从额间放射无数与本尊相似身相，融入自己额间，清净身业障，获得宝瓶灌顶，成熟为化身。心间有心命红色"吽"字被咒鬘环绕，咒鬘断开，经由喉间至舌上，从中放光，摄集诸佛身语意力量和加持，融入舌上种子和咒，再从那里融入自己舌头，清净语业障，获得秘密灌顶，成熟为受用身。心间放射如豌豆大小的红色光点，从中发光，摄集诸佛加持融入光点，光点收摄融入自己心间，清净意业障，获得智慧灌顶，成熟为法身。上师身语意与自己三门无二平等自然安住，清净习气障，观想自心生起第四灌顶智慧。


 །བཞི་པ་རང་དང་བསྲེ་བ་ལ། བསྲེ་བ། བཟླས་པ། ལས་སྦྱོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སེར་ནག་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ། གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས་འཛིན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་
དགྱེས་མཆོད་ཕུལ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུག་སེམས་བཅོམ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་གདན་དུ་གནས་པར་བསམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གསེར་དང་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་བརླག །སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས་གང་འདོད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་མདེ་ཐུང་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ཐུན་མཐར་རྗེས་སྡུད་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ། དེ་ཡུམ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་
ལམ་གདབ། དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད། ནང་གི་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་ལ། འདིར་དམིགས་སུ་གསལ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་དམག་འཁྲུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ནང་གི་ཀུན་རྟོག་ཞེ་སྡང་རང་གར་ཡན་པའི་མདངས་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཁྱེར་སྒྱུ་ལུས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱམས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་གནོད་པར་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སྦྱང་། སྙིང་རྗེ་ནི། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་འདོད་ནི་བདེ་བ་ཁོ་ན་འདོད་ཀྱང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དཀར་པོའི་དགེ་བ་མ་བསྒྲུབས་པས་མྱང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ན་ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྒྲུབ། ལ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པས་ཀམ་ཀམ་བསྐམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།

第四，自融合分为三部分：融合、持咒、事业修法。
第一，再次对前生起深切礼敬，因此因缘，上师父母以大乐化为光球，流溶后融入自身，自身立即变为莲师忿怒尊。头顶生起文殊閻魔敌黄黑色，持剑与威猛手印；喉间生起红色马头明王，持短棍与威猛手印；心间生起蓝黑金刚手，持金刚杵与威猛手印；脐间生起蓝黑忿怒母，持刀和嘎巴拉碗与杖；密处生起蓝黑火焰夜叉，持槌与火索。
第二，持咒：观想自心间金刚手的心间有佛塔瓶内的莲花日轮上，五股蓝色金刚杵中央有红色"吽"字，被红色咒鬘环绕。从中放射光芒，向三根本诸尊献欢喜供，降伏一切傲慢众凶恶心，摄取其生命精华成为"阿雅玛度如扎夏那"形态，安住于心命"吽"字之垫。外部的金轮与火轮交叉旋转间，摧毁一切敌魔成灰尘。迎请器情世界之精华及诸佛加持和悲心力量以光明形式，融入心间咒鬘，观想轻易获得共与不共一切悉地。以专一心念持诵：
"嗡啊吽阿资格尼资格那摩巴嘎瓦德吽吽呸呸，啊吽吽呸呸"
第三，事业修法：寂静、增益、降伏、调伏等随意加以变化，应按其他论著所说短矛火苗仪轨配合。
第五，座末后摄：结束修持时，从自身本尊心间放射光芒，摄器情世界于护轮，护轮融入诸眷属，眷属融入佛母，佛母融入本尊，本尊融入智慧萨埵，智慧萨埵融入三摩地萨埵，"吽"字从钩部到细脉越来越细，如虹消融，安住于无法思议的等持中。随后刹那间再现为莲师忿怒尊身相，将功德回向菩提并发愿。
第六，修圆满次第：一般而言，外在的乐苦等一切果报，皆从内在五毒妄念造作之因而生，为对治此而教授生圆次第。此处特别明示，外在战争等纷争，实为内在嗔恨妄念自在显现，其对治为修持慈悲菩提心和道用幻身瑜伽。
首先，慈心：对六道一切众生生起父母观想，思维从无始以来他们都以恩德养育自己，是恩人。从此观修中培养出绝不伤害他们，连梦中也不会如此的心念。
悲心：观想作为父母的这些众生虽然都想求乐，但因未修持乐因白业善行，只能经受苦果，真是悲哀。在六道中，有些众生在造作苦因，有些则正在承受苦果，恒常处于痛苦中，真是悲哀。从内心深处强烈祈愿："愿这些受苦众生具足安乐！愿他们远离痛苦！"应当如此深切修持。
菩提心：愿使一切众生具足安乐！
;


 །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ། འབྲས་བུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བདེ་བ་དང་དགེ་ཚོགས་འོད་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་སྲིད་བདེན་ཞེན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་
པོ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕོ་མོ་སྟེ་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་འདི་དང་འདི་ཞེས་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་འདི་དག་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་སྣང་ནི་སྣང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། མཐར་མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་མེད་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་འཁྲུལ་ངོ་ན་སྣང་བ་ལས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་གིས་ལུས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་སྡང་ཨ་འཐས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐོ་དམན་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་བར་མའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དགའ་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའམ་མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་གདོན་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བདེན་པ་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རང་
གཞན་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཤིས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟགས་ལ། བདེན་གྲུབ་མ་རྙེད་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁོང་ལྷོད་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཞག །དོན་ལ་ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་གཉིས་འཛིན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཞེན་པ་བཅད་དེ་འལ་མ་འོལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའོ།

愿令众生远离痛苦！愿安置他们于佛果位！应当修习乐苦交换：以出息时，观想自己从无始以来所积累的善根因以及安乐幸福等果报的一切事物，以月光般的光明微点从自己右鼻孔放出，遍及一切众生，使他们都具足安乐；以入息时，观想众生的罪障因及一切痛苦果报全部汇集融入自身。想着："愿我在刹那间清净消除众生的一切罪障！"如此观想后安住于无缘等持中。应当如是反复精勤修习。
第二，修持如幻道用分两部分：确立不净幻身的显现与存在无实执著，以及依靠清净幻身修持本尊引导。
首先，外在显现的事物如土石山岩房屋等，以及人等有情雌雄内在众生类别，这些被命名和假立的一切，虽在迷乱心前显现，但在胜义实相中没有一法真实成立。一切外器世界皆由世俗微尘聚集而生，最终被火水等毁坏成空，是幻相而非真实。显现存在的内情众生也都因迷乱业力而有身体，由贪嗔执著在迷乱境中，无论显现何种乐苦高低，都是须臾变迁的法性，如梦无实。
自身的乐苦好坏中等行为和念头等，也因刹那变化无常而无真实性，如幻术。亲友伴侣、饮食财富受用等一切也是无常或不真实，如梦如幻。不悦意境如敌人、魔鬼等引生嗔恨烦恼的所有境缘，也应了知为不真实，仅为迷乱显相。
应当观察自他乐苦贪嗔等一切显相在实相中是否真实存在，当未发现实有时，心放松安住于无分别状态。实际上，对外现物质器情二者的执着迷乱产生的一切缘起显现的本质或二取执着，应当观察审视，不为执实所控制，断除执着，随时作为道用，这是嗔恨的对治法。


 །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བེམ་པོའི་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན། སྒྲར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་མོས་པས། གཟུང་ཡུལ་བཟང་ངན་དུ་མ་སོང་བར། འཛིན་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་སྡང་ཞེན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་རིག་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མ་
ཞུགས་པ་ཞིག་གི་ལམ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་གཉིས་གང་འཐད་པ་བསྒོམ་པས་ཆོག་སྟེ་རང་གི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། དག་མ་དག་གི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱི་ལྟར་བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་ནང་ལུས་སྲོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམག་དཔུང་དང་འདྲ་བ་ཟློག་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་དང་པོའོ། ༈ །བྱེ་བྲག་གི་མན་ངག་གཉིས་པ་གུ་རུ་སྨན་བླར་སྒྲུབ་པ་ནི། ས་བཅད་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུན་པོ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་
རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་ཞིང་མཛོད་སྤུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་སོགས་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པར་སྨན་བླ་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར། ལྷོ་རུ་མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། བྱང་དུ་མྱ་ངན་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག །ཤར་ལྷོར་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་དཀར་སེར། ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དམར་སེར། ནུབ་བྱང་དུ་མཚན་ལེགས་དཔལ་སེར་པོ། གསུམ་ཀ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཡས་ས་གནོན། ཐམས་ཅད་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གཞན་ཡང་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ།

第二，清净幻身：如同将自己的蕴界处一切观为本尊，对外在引生嗔恨的境如敌人、魔鬼等一切也观为本尊，简言之，将外器世间的物质显现一切视为本尊宫殿，一切内情众生视为本尊本性，所有声音显现视为本尊咒语之声。通过这样的虔敬，不将所取境分别好坏，能执心不离观本尊和宫殿，无嗔执，不离平等性的正念觉知而修持。实际上，这意味着要知道对于器情所摄的一切所取境不生起执著和执取的道用。
修持慈悲菩提心和幻身二者任选一种都可以，应当依照自己的根性来修持。关于圆满次第的慈悲菩提心修法次第，以及净不净幻身的修法分类和引导方式详细内容，若有兴趣可从其他论典中了解。
十三特殊窍诀的第一个，依靠大上师忿怒尊修法，外在能遣除摧毁教法，内在能阻碍身命禅定的敌魔军队，并令其平息，故为如意宝般窍诀第一章。
第二特殊窍诀，修持上师药师佛：科判同前，第一，前生起明观：在护轮中央，自己前方虚空中有八瓣莲花花蕊高耸，上有日月垫，其上本体为莲花生大士，形相为药师佛，身色蓝色如净琉璃山映照阳光一般，右手施愿掌中持五种诃子，左手等持上托盛满甘露的琉璃钵，双足金刚跏趺而坐，身着三法衣，示现佛陀化身装束，肉髻不明显，白毫向右旋等具足三十二相好八十随形好庄严，安住光明蕴中。
八瓣莲花上，东方药师佛蓝色右手施愿持诃子；南方智慧王和西方法称海音二尊身色红色右手施愿；北方无忧红色手结等持印；东南方妙金净白黄色；西南方宝月红黄色；西北方善名吉祥黄色，三尊均右手施愿；东北方释迦牟尼右手触地印。所有尊者左手等持中托钵，着三法衣，具足相好，结金刚跏趺。此外还有贤劫千佛和甘露药女尊。


 རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་དྲང་སྲོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་
ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ སོགས་ཅི་མང་དང་། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས་ཕུར་ཚུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། གུ་རུ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་པད་ཟླ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆ་ལྔ་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཐུགས་ཀའི་ཨཱོཾ་ཡིག་དང་། མཛོད་སྤུ་དང་། ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང། གཞིའམ་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་གྲང་བའི་ནད་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཚ་བའི་ནད་དང་། གཏི་མུག་གིས་
བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དང་། ཆ་མཉམ་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་ངམ་གཞན་ན་བ་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ན་སར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆུང་ལ་རྫོགས་པ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་ནད་ལ་བདུད་རྩི་མར་ཁུའི་མདོག་ཅན་རོ་བཅུད་དྲོད་དང་ལྡན་པས་ནད་ཀྱི་དམིགས་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། མཁྲིས་པ་སོགས་ཚ་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་གྲང་ཞིང་བསིལ་བ། བད་ཀན་ལ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་
རྩུབ་པ་དང་། འདུས་པ་ལ་སྔོ་སྐྱ་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ནུས་པ་བབས་པས་ནད་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཤེལ་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ། གཟའ་ཀླུ་སོགས་གདོན་ནད་ལ་བདུད་རྩི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་མེ་འོད་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ལུས་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་ཤེལ་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ་ཡི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་མེད་བྱོན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྗགས་སྟེང་ནས་བྱོན་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་མཱ་ཤའི་ཚད་ཙམ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་དུ་སྨིན་པ་སྔར་བཞིན་བསམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་གུ་རུའི་གསང་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་བཞི་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ།

明观被无量持明成就者仙人围绕。观想迎请十方诸佛菩萨以上师药师佛八兄弟形相融入前生起，并念诵七句祈祷文。祈请恒住直至获得佛果。迎请灌顶诸尊进行灌顶沐浴，以不动佛庄严头顶。观修一切显现存在均为本尊甘露本性，以花、香、灯、香水、饮食、音乐等供养。以"大悲平等遍众生，世尊"等文作赞颂。尽量多诵"众生幻身疾病生起时"等祈请文，以及"啥，十方三世"等猛烈祈请。
此时，观想上师药师佛八兄弟头顶有"嗡"字，喉间有"啊"字，心间有"吽"字，心间内部莲月上有一个白色五面"嗡"字。从心间"嗡"字、白毫和手持宝钵中流出无量白色甘露伴随黄色光芒和声音。这些甘露从自己和一切众生头顶进入，充满全身，净化基础或根本的贪欲所生风分寒病、嗔恨所生胆分热病、愚痴所生痰分病，以及平等无明所生的结合病，消除这些疾病造作的一切痛苦感受。所有众生的身体变得如同透明水晶般纯净无浊，成为不死金刚身。光芒收回，摄集地水火风精华，有福众生的寿命福德，诸佛菩萨的悲心加持，一切以甘露形式收集融入自身，观想获得长寿持明成就。
特别对自己或他人的病症修持时，观想在身体内外病痛处有如钵大小的光明微点，内有莲花月垫上小而完整的上师药师佛八兄弟身，清晰明亮具光明本性。专注祈请，从他们身体流出甘露水流，完全清净并平息一切疾病。对风病，观想甘露呈酥油色，具滋味、营养和热性，充满病处和全身各部分；对胆病等热性病，观想白色甘露冰凉清凉；对痰病，观想红色甘露温热粗猛；对结合病，观想蓝灰色甘露能平息一切感受，所有疾病都变成如水晶般纯净。对于星宿龙神等魔病，观想炽热焚烧甘露如忿怒水般威猛，伴随火焰光明充满体内，使一切疾病魔障完全消融烧净，变得如同纯净水晶。
受灌顶：观想上师药师佛额间放出无量与本尊相同身相，融入自己头顶；心间咒鬘从舌上降临融入自己舌头；心间放射蓝色如豆大小光明微点，融入自己心间。获得三灌顶，净化三障，成熟为三身，如前观想。自己三门与上师三密平等一味，观想生起第四灌顶义于心相续。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །བསྲེ་བ་ནི། གུ་རུ་སྨན་བླ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་གུ་རུ་སྨན་བླའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་མཆོག་སྦྱིན་སྟེང་ན་ཨ་རུ་ར། མཉམ་གཞག་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཡོགས་ཤིང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་དག་ནད་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་སྔོ་ཤེལ་མཚོ་ཉི་མས་ཕོག་པ་ལྟ་བུའི་ཨཱོཾ་ཡིག་དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿ སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།
ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཨཱོཾ་ཡིག་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་ཚུར་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ལུས་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་སོགས་རང་གཞན་གང་ལ་བཅོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གང་མོས་བྱེད་ཆོག །རྗེས་ཐུན་ལམ་བསྡུ་དང་རྫོགས་རིམ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་གི་མཐུ་ཡིས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ལྷག་པར་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ངན་པའི་བག་ཆགས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་གི་ཆོས་གཉིས་པའོ།


 །བདག་བསྲེ་ནི། མཐར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆ་ལྔ་པའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨན་བླའི་སྐུར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་ཡོད་པར་བསམས་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུངས་རིང་དང་། གཟུངས་ཐུང་ཅི་ནུས་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་། སྨན་གྱི་བླའི་མདོ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་མདོ་བཀླག །འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཚིག་འཛིན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། དོན་ལ་སེམས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སྡུད་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཨོཾ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ་ཞིང་སྨན་བླའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རུ་འབྱུང་བ་བཞི་འདུས་པའི་ལུས་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོའི་ནད་འབྱུང་བ་ནི། ནང་ན་མ་རིག་པའི་ཀུན་སློང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ཨ་འཐས་སུ་ཡོད་པས་ལན།
འཛིན་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལུས་མི་གཡོ་བར་འདུག །ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རེ་ཞིག་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་ངག་མི་གཡོ་བར་སྨྲ་བ་བཅད། སྔ་ཕྱི་བཟང་ངན་གང་གི་རྩིས་གདབ་ཀྱང་མེད་པར་རང་བབས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་བཞག །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཐུར་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཡིན་པར་མདུན་ཐད་དྲང་པོའི་ནམ་མཁར་ཧ་རེ་བལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་པ་བཞིན་མིག་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མི་གཡོ་བཞི་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་འདི་བྱུང་འདི་བྱས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཅི་འདྲ་འོང་སོགས་དང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་བསླད་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་མེད་པར་རང་བབས་སུ་རང་གི་ངོ་ལ་བལྟ་ཞིང་རྗེན་ནེ་ཤིག་གེ་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉམས་རིམ་པ་བཞི་འཆར་ཏེ། གནས་པའི་ཉམས། མི་གཡོ་བའི་ཉམས། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཡོ་བ་དང་། གོམས་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་བར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ས་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱེད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་ནས་བསགས་
པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་ཞི་ཞིང་། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའོ།

自融合：最后前生起融入自身，观想自己明显为药师佛，其心间有与自己相同的智慧萨埵，其心间有月轮上白色五面"嗡"字，周围环绕陀罗尼咒。从中放射光芒，向诸佛献欢喜供，净化一切众生的病魔罪障，一切众生均变为药师佛身，观想咒语的声音响亮。
念诵："南摩巴嘎瓦德，贝萨杰咕噜贝杜亚札巴哈札雅，达它嘎达雅，阿哈德三雅克三布达雅，达雅塔，嗡贝萨杰贝萨杰玛哈贝萨杰拉扎萨姆嘎德梭哈"
应当尽力持诵长咒与短咒，诵读药师经和极乐净土经，向无量光佛和八善逝尊顶礼，并献七支供。
在座间时，应当努力行持十种法行：书写经文、供养、布施、听闻佛法、阅读、受持、讲解、诵持、思维意义和修空性。
后摄时，将器情世间一切收摄于三摩地萨埵"嗡"字直至微细脉，然后起现为药师佛身相，如前回向功德并发愿。
圆满次第：外在由四大和合之身出现的剧烈病痛感受，是因为内在有无明动机的我执、对自己的珍爱执著之心所致。
这种执著是暂时性迷乱，为了对治它，应当修持无我义，即：安坐舒适座位上，以毗卢七支坐姿，身体不动；不必说世间杂谈，甚至暂且放下持咒等，不动语言断言说；不计较前后好坏，自然安置心不动摇；目光不向上下左右看，而是直视前方虚空，称为"佛之目视"，眼睛不动。如此守持四不动。
心不如往常那样想着"这发生了"、"这做了"，或"未来将如何"等，当下觉知不加改造修饰变动编排，自然观照自心本面，清明澄澈地守持修习。由此将显现四种境界：安住境界、不动境界、平等境界、任运境界。每一境界又分为动摇、熟练和获得稳固三个阶段，关于道果的决定应从上师窍诀和其他论典中了知。
如是精进修持，能净除无数世所积集的罪障，平息今生来世一切病魔，死后也将往生极乐净土等，获得无量功德利益。
依靠上师药师佛平息自他一切病魔，此如意宝般窍诀第二章。


 ༈ །མན་ངག་གསུམ་པ་གུ་རུ་ནོར་ལྷར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཉིས་ཞབས་སྤྲད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཁ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་དང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞལ་སྤྲོད་ལས་སྐྱེས་པའི་གུ་རུ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་འམ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སམ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུའང་རུང་གསུངས། པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ་དང་བཅས་པས་ཡབ་
མགུལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཤར་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཟླ་ཤེལ་མ་དང་འཁྲིལ་བ། ལྷོ་རུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང་ཟས་སྦྱིན་མ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་བཟང་མ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་འཕགས་མ། ཤར་ལྷོར་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་དང་རབ་བཟང་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ་དང་རབ་སྦས་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཞལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྷ་མོ། བྱང་ཤར་དུ་སྤྱོད་དབང་དང་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཀ་ཡང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་པ། གཞན་ཡང་ནོར་ལྷའི་རིགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དགོས་འདོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ལྷུག་ལྷུག་དལ་གྱིས་འབབ་པ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནོར་བུའི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བས་བག་དྲོ་ཆིལ་ལེར་ཡོད་པར་གསལ་གདབ་བོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཞན་ལ་མོས་ན་ཡང་ངོ་བོ་གུ་རུ་ལ་རྣམ་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ། ནག་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ །རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་རང་གང་མོས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་གོང་ལྟར་
བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར། རིན་འབྱུང་གི་རྒྱས་གདབ། འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། གསོལ་འདེབས། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ། སོགས་དང་། ཕུར་ཚུགས་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་དང་སྲས་རྣམས་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས། ཐུགས་ཀ །ཞལ་གྱི་སྒོ །ཕྱག་མཐིལ་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ལྟེ་བ། ཞལ་སྒོ །ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེའི་ཁ། གདན་གྱི་གཏེར་བུམ་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཆར་བཞིན་བབས། བདག་དང་དབུལ་
ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པའི་ཉམ་ཐག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་ཁེངས། གནས་ཁང་དང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱུར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ།

第三窍诀，修持上师财神：
如前在护轮内，自己前方虚空中有千瓣红色莲花，其中央月垫上有两个宝瓶底部相连，瓶口朝左右两侧，上有日轮，上面有红色"杂姆"字和"邦"字相对，从中生起上师莲花财神或执迷尊，身色红色，一面二臂，丰满青春威严，显现忿怒微笑具欲相，具三眼，右手持燃烧如意宝置于心间，左手扶持盛满宝物的黄鼠狼囊于腰间。可以金刚游戏坐姿，或右腿曲左腿伸的站立姿势皆可。怀中抱持红色明妃增乐母，右手持宝物环抱尊父颈部，左手奉献嘎巴拉血碗，二者均以绸缎和众多珍宝璎珞装饰。
东方有善宝尊与明妃月晶女交抱；南方有善满尊与施食女；西方有施财尊与善施女；北方有多闻子与圣母；东南方有游戏璎珞与极善女；西南方有柔软绕尊与极隐女；西北方有面王尊与天女；东北方有行王尊与妙音女，八尊装饰威仪坐姿手印均与主尊父母相同。
此外还有无量百千万亿财神眷属环绕，降下如意珍宝之雨，从成就云中徐徐流泻珍宝雨，大地上遍满取之不尽的珍宝堆，气氛温暖祥和，应当如是明观。
这是依据《胜乐轮》续所说，若喜好其他形相，也可以上师为本体，形相为黄、黑、白、红、绿等财神，或多闻子等任何所喜主尊，眷属如前生起。
然后以七句祈祷迎请智慧尊，请求安住，灌顶，以宝生佛印持，以一切欲求圆满珍宝本性的外内密供养，以"财富之主珍宝藏拥有者"等进行赞颂。祈请时念诵"元素敌起大地精华衰败时"等以及猛力祈请。
由此，从上师主尊眷属心间放射无量如铁钩般光芒，迎请十方三世诸佛及佛子、有学无学圣者声闻缘觉一切圣众的眉间、心间、口门、手掌等处的自在八功德之一──受用自在的虚空大藏无尽珍宝藏，全部以如意宝形相迎请。此外，又摄集世界间的一切财富、元素的精华和精髓，全部收摄汇聚而来，从上师父母双运处的脐部、口门、手持黄鼠狼袋口和座下宝瓶等处如雨般降下珍宝，进入自己和所有贫穷饥渴的一切苦难众生头顶，充满体内，居所和仓库也全部充盈，应当如是观想。


 །དེ་ལྟའི་མཐུ་ཡིས་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། མཐར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཞིང་གི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེར་འཕེལ། རྒྱུ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོས་པས་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུ་ཛམ་བྷ་ལའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ །ལྗགས་སྟེང་ནས་སྔགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱུང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། བདག་བསྲེ་ནི། གུ་རུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཛཾ་དང་བཾ་ཁ་སྦྱོར་རམ་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་
པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེས་ཁེངས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་དུ་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་གུས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུང་དུང་འདུད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷིཿཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་མཐུ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་སྡུད་དང་ལྷར་ལྡང་བ་གོང་དང་འདྲ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་སྤྱིའི་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་། གསེར་འོད་དང་ནོར་རྒྱུན་མའི་མདོ་བཀླག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ངན་སློང་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་འབད། རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རུ་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། ནང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ལན། དེའི་གཉེན་པོར་ཡོ་བྱད་དགྲ་གཉེན་སོགས་གང་ལ་
ཡང་བདེན་འཛིན་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། དམན་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གམ། གསང་བའི་གཏོར་མ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐང་བ་དང་། རིགས་དྲུག་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་ཞིབ་པར་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་སྤྱིན་པ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ། མཆོད་མཁན་གྱི་བདག །མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་གཏད་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྙན་སྨྲ །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་མེད་གང་ཤར་ལམ་ཁྱེར་ལས་མ་གཡོས་པས་སྦྱོང་བ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ། འདི་དང་འདི་སོགས་ཀྱིས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བློ་འདས་ཀྱི་ལྟ་བར་ལ་ཟླ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བསོད་ནམས་
རྒྱས། འདི་ཕྱིའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུལ་བ་དང་བྲལ་བ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལུས་ཤ་སྟག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

以这种力量，增长一切福德、受用和威势。最终一切众生变成转轮圣王，以广大供养恭敬供奉殊胜刹土的诸佛，使福德与财富比以前更为增长。由此因缘，通过广大供佛，观想一切众生都获得菩提果位。
受灌顶：从上师财神额间放射与自身相同的身相，舌上放射咒语，心间放射光明微点，三者融入自己三处，清净获得成熟等与前相同。
自融：上师融入自身，自己变成财神父母尊，心间莲日轮上有与自己相同的智慧萨埵父母，周围日轮上有上师心咒"头鬘威"环绕。其心间莲日轮上有三摩地萨埵"杂姆"和"邦"字相对或上下排列，周围有红色咒鬘环绕，放射光明成就二利后收回，摄取诸佛佛子加持和器情世间一切精华，融入心命种子。自身内部充满珍宝，福德无量增长，三界一切众生臣服于我，以恭敬爱慕方式顶礼。观想此境界持诵：
"嗡赞巴拉扎兰札雅达那美地啥达基尼扎拉桑巴让梭哈"
结束修持时，观想一切众生转轮圣王和所有财神融入自身，自己威力光辉吉祥极为增长。后摄与起尊身同前。
在修持座间时应行财神施水仪式和普施饿鬼食子，诵读《金光明经》和《财富续流》经，供养三宝，尽力布施乞丐和众人。
圆满次第：外在饥渴等饥荒发生的原因，是内在贪欲烦恼对财物贪执耽着，以及吝啬阻碍束缚所致。作为对治，对任何物质、敌友等不持实执耽着，精进于向三宝供养及对卑微者布施等。所有供施内涵完整的古苏卢积资或秘密食子、蕴聚会供养事业宾客，满足护法神，遍施六道和债主宾客等，应当详细依照其他论述配修。
这种供施应具四摄事：布施、以三轮无分别印持，即供施对象、供施者和供品三者无分别，安住无所执着境界是爱语；任何时候都保持无执著、任运道用不离是利行；不计较这个那个，超越心思的见地是同事。四摄法的究竟义应当在等持和后得无间修习无执著如幻的境界。
如是修持将净除生生世世障碍，增长福德，今生来世脱离贫穷，获得具财富的身体。
;


 །གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུལ་ཕོངས་སེལ་ཞིང་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་གསུམ་པའོ། ༈ །མན་ངག་བཞི་པ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད་པ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་ཁ་ཊཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་མེ་དཔུང་། ཐ་མ་གཉིས་མཆོག་ཕུར་སྒྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་ཞིག་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཆེན་བི་ན་ཡ་ཀའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་
ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤ་ལས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་དུ་ཡང་དག །ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་ཆེ་མཆོག །ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན། ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་སྟེ་དཔལ་བརྒྱད་ལ། ཡུམ་རོ་ལངས་མ། པདྨ་གཟི་ལྡན་མ། རྡོར་དབྱིངས། གནམ་ཞལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། མུ་ཁ་ལེ། སྲི་འདུལ། འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་བརྒྱད་དང་འཁྲིལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། འདི་ལ་གཙོ་བོ་རང་རང་གི་མོས་བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་བོ་དགུ་གང་རིགས་སམ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གང་འདོད་བྱ་གསུངས་སོ། །འཁོར་གྱི་དཔལ་བརྒྱད་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གང་འདོད་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བྱའོ།

 །གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུལ་ཕོངས་སེལ་ཞིང་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་གསུམ་པའོ། ༈ །མན་ངག་བཞི་པ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད་པ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་ཁ་ཊཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་མེ་དཔུང་། ཐ་མ་གཉིས་མཆོག་ཕུར་སྒྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་ཞིག་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཆེན་བི་ན་ཡ་ཀའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་
ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤ་ལས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་དུ་ཡང་དག །ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་ཆེ་མཆོག །ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན། ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་སྟེ་དཔལ་བརྒྱད་ལ། ཡུམ་རོ་ལངས་མ། པདྨ་གཟི་ལྡན་མ། རྡོར་དབྱིངས། གནམ་ཞལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། མུ་ཁ་ལེ། སྲི་འདུལ། འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་བརྒྱད་དང་འཁྲིལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། འདི་ལ་གཙོ་བོ་རང་རང་གི་མོས་བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་བོ་དགུ་གང་རིགས་སམ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གང་འདོད་བྱ་གསུངས་སོ། །འཁོར་གྱི་དཔལ་བརྒྱད་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གང་འདོད་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是您要求的文本直译成简体中文：
上师扎姆巴拉修持依靠而消除贫困、增益所欲受用的如意宝珠般的口诀第三章。口诀第四章上师作为本尊的修持：在护轮内自己前方的虚空中，有具百千瓣的莲花，其中央月轮、日轮上，四魔垫上，本质为莲花上师，形相为大吉祥多杰宗努（金刚童子），深蓝色，三面六臂四足张开，右白左红中央深蓝。右边第一手和中间手持九股金刚杵和五股金刚杵，左边第一手和中间手持三叉喀章嘎和以威猛指持火焰，最后两手持胜铍卷。四足中前面二足，右曲左伸的姿势，后面二足右伸左曲的舞步，踩踏四魔。从秘密处悬挂一个铍作为装饰，刺入大魔碍宾那亚嘎的心脏，具有吉祥和尸林的装饰。怀抱明妃轮回坚固，右手持以乌巴拉（青莲）茎为柄的铃铛，拥抱尊父，左手献血颅。
八方中，东方为真实佛，南方文殊阎魔敌，西方马头明王，北方胜乐金刚，东南方现证，西南方持明，西北方降伏傲慢，东北方具力黑尊，即八吉祥尊，与明妃尸起母、具光辉莲花母、金刚界、天面母、金刚瑜伽母、穆卡雷母、降伏女魔母、五大元素主母八尊交缠，一切均具吉祥和尸林装饰，安住于智慧火焰光明中。此外还被难以想象的寂忿本尊众围绕，应当清晰观想。
对此，主尊可根据各自信心结合，主尊九尊任选其一，或如金刚猛力尊等由八吉祥尊围绕，随意而行。围绕的八吉祥尊可观想为三面六臂或一面二臂，随意清晰观想后，迎请、安住祈请、供养和赞颂等均按前述次第进行。


 །དེ་ནས། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་
དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ སོགས་བཅད་ལྷུག་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གུ་རུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྗགས་སྟེང་བརྒྱུད་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གོང་བཞིན་བྱུང་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སོགས་མང་པོ་བྱོན་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་དབང་པོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་བ་ནས་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་འབར་ཞིང་གཡོ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྟངས་ཀ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་བཟུང་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བར་བསམ། མཐར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་དེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། འཕྲོ་འདུ་གོང་ལྟར་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་
སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་དབང་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་དམིགས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པར་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལྷ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་བ་སྟེ། གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགོངས་པའི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་བཟླ། ཞི་བའི་ལས་ལ་ཧཱུྃ་རྐྱང་འདེད་བར་མཚམས་མེད་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་གཉིས་བརྩེགས། དབང་ལ་ལྔ་སྒྲིལ། རྒྱས་པ་ལ་བདུན་སྒྲིལ་བཟླ། གོམས་པར་གྱུར་ནས་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དབུགས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲར་སྣང་བ་ལ་དྲན་འཛིན་བྱས་ཏེ་དོན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ལ་བསླབ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་རང་ཡི་དམ་ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་གང་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་འབད། རྗེས་སྡུད་ལྷར་ལྡང་སྤྱི་ལྟར་རོ།

这些是您要求的藏文直译成简体中文：
然后，如为具缘众生利益而取伏藏时，诵诗文祈请文时，十方四时诸佛及菩萨众，以及上师本尊之身，化现无量无数大小身相如雪暴般降临，融入自身，加持自身。从心间经舌上传出伴随咒音的文字种子如前所述，融入自舌而加持语言。从心间流出心之精华明点、微小明点、法器金刚铍等众多，融入心间而加持意识。从脐部放射五色明点融入自己的脐部，加持诸根。从秘密处放出如火、风、水三者燃烧震动状，融入自己的秘密处，加持脉、风、明点成为调顺。观想伏藏主们右手作顶礼姿势，左手持宝珠向我供养成就。
最后，所有本尊融入自己，自身变为彼等身相，心间清晰观想智慧萨埵和三摩地萨埵如前，进行念诵。放射收摄如前作殊胜成就，观想护法誓众不由自主地献上生命精髓，承办一切所命之事。观想器世间一切为本尊宫殿，有情世间一切为本尊游舞，一切发出自然声音嗡嗡作响。
又观想自他之身为本尊，言语表达和自然声音等为咒语，一切念想为智慧游舞，即具足三种清晰的正见中念诵吽。寂静事业念诵单独的吽字无间断，忿怒事业念诵双层吽字，调伏事业念诵五层吽字，增益事业念诵七层吽字。
熟练后不依靠舌唇动作，观想气息本来即为吽字音，保持正念而安住于实义。特别是努力念诵自修持的本尊如金刚橛等的心咒。后收功起尊如前所述。


 །རྫོགས་རིམ་ནི། གཏེར་འདོན་ན་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས། སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཏེར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སོགས་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ། དེ་དང་དེའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་
གཏེར་ཐོན་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཏེར་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཏེར་དེ་འདོན་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཨ་འཐས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་བག་ལ་ཉལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྲག་རི་ལྟ་བུ། བྲག་རིའི་ནང་ན་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཉོན་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པའམ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དབུས་སམ་ནང་ན། ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པར་གསལ་འགྲིབ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མེད་པ་གཉུག་མར་བཞུགས་བཞིན་པ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད། རྫས་ཀྱི་རྫས་འདོན་པའི་ཁ་བྱང་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་མཐུ་དང་། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ནུས་པས་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མམ། གཤེགས་ཤུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲང་ཐད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་སྐད་ཡིན་ཏེ། ཁྲེགས་ཞེས་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མན་ངག་གི་གནད་མེད་པར་རྟོགས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྲ་བའི་དོན་ནོ། །ཆོད་ཅེས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་ཤིང་མ་རིག་པའི་དྲྭ་བ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པས་ན་ཆོད་ཅེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བར་བརྩོན་པས་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པས་ན། གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་གཏེར་སུས་ཐོན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་དང་མི་ལྡན་ན་ཕྱི་རོལ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཇི་ཙམ་ཐོན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དམ་པ་མ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མན་ངག་བཞི་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གུ་རུ་ཡི་དམ་དུ་སྒྲུབ་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་གཏེར་
འདོན་ཞིང་གཏན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་བཞི་པའོ།

这些是您要求的藏文直译成简体中文：
圆满次第：以"如欲取伏藏"之义，一般而言，一切显现世间、轮回涅槃皆为伏藏。从中精进修持所欲共同与殊胜等果位的相应事业，必定成就即为取出伏藏。一切伏藏中最殊胜者，即是真实智慧佛陀意趣不变大乐之义。
为取出如此甚深伏藏清净觉性法身伏藏，需对治遮蔽真实义的幻相执著、平凡分别念，如同未被认识而潜伏的外在山岩。如同岩山内藏有物质伏藏一样，眼、耳、鼻、舌、身、意识和染污意，七识聚所覆盖或封印的中央或内部，阿赖耶如来藏觉性本质，与七识聚非异，明晰不增减、不迁变损益，本然安住，因无明障蔽而未见。
如同物质伏藏的开取指南，通过佛陀三藏四续部经典指示的闻思力量，特别是以对具加持上师无有欺诳的虔诚祈请力，将证悟如实之义。证悟如实义后，在未获得稳固之前应当修持。此外，应当修持一切三世诸佛唯一道路或足迹，直指佛陀智慧的教授——裸见觉性的顿断教授。
"顿断"是大圆满自有术语："顿"意味着觉性智慧若无口诀要点则无法证悟，以金刚钻石比喻其坚固义。"断"意味着通过上师口诀而证悟、断除无明网疑惑，故称为"断"。若精进修持如此无误善道，今生即可获得解脱，成就佛果，故为一切伏藏之王或殊胜者。如是成就取出伏藏者，即为瑜伽自在尊者。若不具足如此获得解脱的功德，无论取出多少外在物质伏藏，都非为殊胜果位。
如此甚深顿断之道应当按照大圆满教法、上师口诀来了知。如是如法修持第四口诀，将成就一切殊胜共同悉地。
以上师作为本尊修持，取出外内甚深伏藏，成就永恒大义，如意宝珠般口诀第四章。


 ༈ །མན་ངག་ལྔ་པ་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སྦས་ཡུལ་འབྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་གཉིས་ཀ་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་རྣམས་དང་། འཁོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན། ལྷོར་བསེའི་སྐྱེས་བུ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། བྱང་དུ་དུང་གི་སྐྱེས་བུ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། ནུབ་བྱང་དུ་ཐང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པའི་ལྷ་རབས། ཆེ་
བ་དང་གཉན་པ་དྲག་པོ་དང་བཙན་པོ་དང་། རི་དབང་མགུར་ལྷ་སོགས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གཞི་བདག་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཚུལ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་ཐོགས་ནས་གུ་རུ་ལ་འདུད་ཅིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་ལྟར། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་བཅད་ལྷུག་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཅིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་དབེན་པའི་སྦས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་རང་ལ་སྟེར་ཞིང་ལུང་སྟོན་པར་དམིགས། སྦས་ཡུལ་སོགས་འབྱེད་འདོད་མ་ཡིན་ཀྱང་། རང་ཉིད་གང་དུ་སྡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་སྦས་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་ཤིང་། སྙིགས་མ་ལྔས་དབེན་པའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བསམ། མཐར་དབང་ལེན་པ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། གུ་རུ་རང་ལ་བསྟིམས་
ནས། རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུ་གནས་ལྔའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་ཆེན་རྣམས་དང་། འདས་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་བསྡུས་ནས་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བདག་གི་མཐུ་སྟོབས་བསྐྱེད། མགོན་པོ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ཞིང་། བཟླས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛཿཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླའོ། །རྗེས་སྡུད་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་ལྟར་རོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
第五口诀依靠上师威猛勇力修持而开启秘境：在自己前方虚空中，莲花和日轮垫上，上师威猛勇力，身色白红，忿怒中带微笑，头戴有鹫翎饰的莲花帽，身披深衣、密服和法衣。右手举持九股天铁金刚杵，左手持人心珠串，以右足屈左足伸的姿势安住。额间为黑文殊阎魔敌，颈部为马头明王，心间为金刚手，两者均为深蓝色，脐部为智慧怙主，密处为遍入罗睺罗等。
周围四方：东方为狮面护地神，南方为皮革人，西方为铁人，北方为螺人。东南方为金刚吉祥，西南方为玛钦朋热，西北方为唐拉，东北方为骑骡女神。此外还有二十一位居士，十二坚固女神，世间神系，以及雄伟、威猛、凶悍的山岳神等统领西藏疆土的强大地主神众环绕，应当清晰观想。
他们都以仆从之姿，右手合掌，左手持宝珠，向上师顶礼、听从命令、遵从教诲。迎请、供养、赞颂等如前所述。
当念诵"寻觅秘境森林静处时"等诗文祈请时，观想：从上师心间放射许多锐利迅速的光芒，照射环绕眷属，使他们降伏，他们皆忆念曾在上师前献上生命心髓并立下誓言的承诺，将远离五浊恶世过患的安乐秘密国土示现并指引于我。
即使不想开启秘境等，也应观想自己所居住的地方与秘境功德相等，远离五浊，生起一切幸福荣耀。最后，如前接受灌顶后，上师融入自身，清晰观想自己为上师之身及五处本尊，从三摩地萨埵放射光芒，摄集世间轮回诸天、强大地主神众和出世间本尊空行、一切诸佛菩萨的威力加持，融入五处诸尊，通过三处尊众加持增长自己的威力，观想怙主和罗睺完成自己所命的一切事业。
咒语念诵：嗡阿卡雅哈阿玛热 阿雅玛杜如扎夏那 触难 布图杂杂 达洛夏布瓦玛 阿尼触悉地帕拉杂杂杂
后收功如前起尊、回向发愿等。
;


 །རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རུ་སྙིགས་མ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྦས་ཡུལ་དབེན་པར་འཇུག་པ་ལྟར། ནང་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དབེན་ས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འོག་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། འདིར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམས་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དང་།
ཨ་ཧཾ་གི་དམིགས་གནད་ལ་ཨ་ཐུང་གི་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧཾ་གི་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་བོགས་འདོན་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རོ་མའི་ནུས་པ་འབར་ཞིང་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་འཛག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུས། ལས་ཀྱི་རླུང་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་། ཡས་འབབ་དང་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་མམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བློ་ཆུང་སྐལ་དམན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སྦས་ཡུལ་གྱི་དམ་པ་སྟེ། ལམ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར་པས། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དགྲ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྦས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་དཔེར་བཞག་པའོ། །ཉམས་ཁྲིད་དངོས་ནི་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་ས་བོན་ཙམ་མོ། །གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྦས་
ཡུལ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་ལྔ་པའོ། ༈ །མན་ངག་དྲུག་པ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་དམ་སྲི་བརྫིས་པའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ཉིད་རྣམ་པ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་གེའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་སྟོད་ལ་སེང་གླང་གི་སྟོད་གཡོགས་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ཤམ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་མོ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། ལྷོར་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་སེར་པོ་ནོར་བུ། རིན་ཆེན་དཔའ་མོ་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་ཟར་བུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཔའ་
བོ་དམར་པོ་པདྨ། པདྨ་དཔའ་མོ་དམར་སྐྱ་པད་སྡོང་། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། ལས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ལྗང་སྐྱ་རལ་གྲི །ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གྱི་སྐེད་ནས་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐུ་བཞེངས་སྟབས་སུ་བགྱིང་བག་དང་ལྡན་པའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
圆满次第：如同外在为避五浊痛苦而进入幽静秘境，内在为脱离迷乱烦恼痛苦的静处，殊胜目标是成就不变大乐。对此有上门解脱道和下门解脱道两种，此处主要讲述上门解脱道拙火灿达里修持。
其方法是修外内空窍后，以四相气功和阿亨观修要点，点燃短阿字之火，通过亨字甘露融化的聚合，生起乐感和暖相智慧。若于此获得稳定，则可修持增进下门大乐道，依靠自他身体的口诀。如理修持如此道路，通过日脉力量燃烧和左脉力量流泻的缘起力量，业气逐渐入中脉，体验并认识上降下依四喜的三摩地，逐步行经地道，今生即可显现第十三金刚持果位。这就是金刚乘近道或金刚萨埵密道，非小根器下劣者所行境界，而是具缘者的行境，故为殊胜秘境。
此道功德因融化、喜乐、俱生为缘，使痛苦显为喜乐，保护免受不净迷惑分别念敌害，故以秘境术语为比喻。实修引导应从其他经典了知，这里仅是理由种子而已。
以上师威猛勇力修法开启共同和特殊秘境的如意宝珠般口诀第五章。第六口诀上师狮吼修法：在护轮内自己前方虚空中，莲花、月轮、日轮上，踩踏敌魔傲慢违誓垫上，本质为莲花上师本人，形相为秘密主狮吼，身色深蓝，一面两臂。右手举持九股天铁金刚杵于虚空中，左手以威猛指向心做印，拥抱明妃。具忿怒威猛恐怖相，头发间显露狮面，上身披狮象皮上衣，人皮腰围，虎裙等一切吉祥和尸林装饰庄严。以右足屈左足伸姿势安住。
明妃为降魔忿母狮面母，身色红黑，持刀与头盖骨，裸体以骨饰庄严，从左侧拥抱。东方为蓝色金刚勇士，右手持金刚杵；明妃为浅蓝金刚勇母，右手持嗒嘛嘟。南方为黄色宝勇士持宝珠；宝勇母浅黄持宝罐。西方为红色莲花勇士持莲花；莲花勇母浅红持莲茎。北方为绿色事业勇士持十字杵；事业勇母浅绿持剑。所有尊父左手持铃从明妃腰部拥抱，黑色头发顶上束起向下披散。所有明妃左手持盛满甘露的嘎巴拉供奉尊父。一切都以丝绸、珠宝和骨饰庄严，身姿挺拔威仪庄严。


 །ཤར་ལྷོར་འགུགས་གིང་འགུགས་བྱེད་མཐིང་ནག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གིང་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་གིང་གསོད་བྱེད་སེར་ནག་རལ་གྲི །རིན་ཆེན་གིང་མོ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབ་གིང་ཟ་བྱེད་དམར་ནག་ཐོད་པར་སྙིང་བཅུག་པ། པདྨ་གིང་མོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ། བྱང་ཤར་དུ་རྒྱུག་གིང་ལས་བྱེད་ལྗང་ནག་རྒྱུ་ཞགས། ཡུམ་ལས་ཀྱི་གིང་མོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། དཔའ་མོ་དང་གིང་མོ་ཐམས་ཅད་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཀིང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཁྲོས་པ། ཡབ་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་བཅས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དཔྱང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞིང་ལྤགས་
གྱོན་པ། བཞེངས་ཏེ་ཞབས་བགྲད་པ་དང་། བརྐྱང་བསྐུམ་དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་སུ་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་གཡེར་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འུར་དིར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྔར་བཞིན་དང་། གསོལ་འདེབས། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ སོགས་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཚེ། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པའི་གནོད་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འཇིག་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། མཐར་དབང་ལེན་པ་དང་བདག་བསྲེ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ཉིད་གུ་རུ་གསང་བདག་སེང་སྒྲ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་
ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་འགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དྲག་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོས་པས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་བར་ཆད་ཕྲ་མེན་བསེན་མོ། མོ་གདོན་སོགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་དང་། གསང་བ་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་དུ་དབབ་ཅིང་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག །ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁྲོ་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གིས་རབ་ཏུ་གཏམས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིང་ཧ་གྷཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྤྱི་དྲིལ་གསང་བདག་གི་མཚན་བརྒྱ་དང་། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་གསང་སྔགས་ཡང་སྙིང་སྟེ། གང་མོས་གཙོ་བོར་བཟླ་བའམ་ཆ་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། རྗེས་སྡུད་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་
སྒྲུབ་པའི་རྟགས་རྫོགས་པའི་ཚེ། སྔགས་རྫས་དམིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱོར་ན། གང་བརྩམ་པ་དེ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
东南方为召请勾召黑蓝尊，右手持铁钩；明妃为蓝色金刚勾母，右手持金刚杵。西南方为执持杀害黄黑尊，持剑；宝勾母黄色，持宝珠。西北方为赐予噬食红黑尊，将心置于颅器中；莲花勾母红色，右手持莲花。东北方为奔跑事业行绿黑尊，持羂索；明妃为绿色事业勾母，持十字杵。所有勇母和勾母右手拥抱尊父，左手摇铃，愤怒显现为骷髅形态。所有尊父以带血头盖骨左手拥抱明妃。诸尊父以珠宝、丝带、蛇装饰，披兽皮，站立脚步张开，或伸屈姿势，处于英雄姿态。
此外，在他们周围环绕着无数勇士空行勾父勾母等眷属，伴随铃铛、小钹、嗒嘛嘲等乐器声轰隆作响，密集安住。迎请、安住祈请、灌顶、供养、赞颂等如前所述，祈请文为"虎豹熊狼毒蛇具利齿"等。在常诵祈请时，从上师主尊眷属心间放射光芒，照耀十方时海诸佛，献上悦意身语意供养，唤醒意愿心续，加持以光芒形式而出，照及自己和所护众生，加持息灭虎豹熊狼等凶猛野兽伤害等一切内外灾难。观想一切众生从恶劣有情伤害等一切违缘中获得解脱。
最后接受灌顶和自他合一如前所述，自身清晰观想为上师秘密主狮吼尊父尊母，心间为智慧萨埵，其心间日轮垫上有九股天铁金刚杵，中央为深蓝色吽字，咒鬘环绕。咒鬘如火轮旋转，放射强烈火花，降伏外在违缘如凶猛野兽，内在障碍如精灵女妖，女魔等恶劣者，以及秘密障碍如诅咒、钉咒、怪异和派遣护法等一切，使其自行毁灭如同微尘。外界一切充满智慧火焰怒器之光辉护轮帐幕，绝不可坏。
念诵根本咒："嗡班杂咕如辛哈钢德达玛达图吽吽吽"，以及总集秘密主百字名咒："嗡班杂赞达萨尔瓦都邵当塔喀哈那达哈帕札吽啪"，以及降魔忿母秘密咒心："啊喀萨玛热札下达热萨玛热雅啪"。随意以主要念诵或平等念诵等方式尽力念诵后，后收功起尊回向发愿等如前所述。
如是通过生起次第念诵修持，当成就相圆满时，若以咒物、药物等加持后用于事业，则所有所作无碍成就。
;


 །རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་ན་འབྲོག་ཆེན་ཏེ་མི་མེད་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་ནགས་ཁྲོད་སོགས་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་སོགས་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ལྟར། ནང་དུ་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། བར་མ་དོར་འཁྱམས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་ཞིང་མི་བཟོད་པའི་འབྲོག་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། བར་དོའི་གདམས་པ་བསྒོམ་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། སྐྱེ་གནས་གྱི་བར་དོ། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཀའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་དྲུག་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོར་འདུ་ལ། དེར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་པོ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་བྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་
ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིང་ཚུད་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་སྟེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཞིབ་པར་ནི་གཞུང་གཞན་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་སྲུང་ཞིང་། ནང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་དྲུག་པའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
圆满次第：如同外在的大荒野即无人山岭、空谷林间等可怖险地，有凶猛野兽等恶劣有情的危险；内在因无有不变智慧现前，受迁变分别念支配而产生的生、死、中阴流转，这些都是极其可怕且难忍的大荒野。为了从如此恐惧中获得保护并将口诀用于修道，修持中阴教授非常重要。
依据阐述中阴的经典，宣说了自性中阴、出生中阴、梦境中阴、临终中阴、法性中阴和中有中阴等六种。其中前三种包含在自性中阴中，修持此道的方法：首先在出生中阴断除增益，如同鸟雏入巢，实质是依止殊胜上师，通过闻思修三种修持精进专注于其所传授的教言要义；其次在临终中阴明观，如同少女照镜，即此时明确忆念先前所修教法；在法性中阴对自现生起信心，如同孩子入母怀抱，通过修持要义已得掌握，无论法性显相如何现起都无所畏惧，确信自现为智慧游舞；在中有中阴继续业力，如同狐狸钻入断流水渠，意为无论迷乱恐惧如何显现，通过先前熟习和中有中阴教授修持要点，成就清净投生获得解脱。
这些详细方法应当从其他经典，特别是从具智慧身殊胜上师口中获取。
通过修持上师狮吼，外在守护免于野兽恐惧，内在平息中阴迷乱恐惧的教授，如意宝珠般口诀第六章。


 ཤུབྷཾ། ༈ །མན་ངག་བདུན་པ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ཐེག་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མུ་ཏིག་འབར་བ་བཀྲམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིང་ཨསྨ་གརྦྷའི་མགོ་བོ་འཁྲིགས་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་དམར་གྱི་བྲག་རི། ཀྲི་ཡའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བྲག །ཨུ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་བྲག །ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་བྲག་གིས་གཏམས་པ། མ་ཧཱའི་རྩེ་དགུ་པ། ཨ་ནུའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། སྤྱན་དགུ་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེར་ནོར་བུས་མཚན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ནམ་མཁའི་དབྱུག་པ་སྟེ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་
གླང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དུང་ཆེན་དམར་བཀང་སྟོབ་པ། གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་འབུར་བ་ཡབ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པ། འོད་ཕུང་དམར་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ལྷོར་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ། སྲེག་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་པདྨ་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ། ཙན་ཏི་ཀ་སེར་མོ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག །ཤར་ལྷོར་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ། རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་
བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་སྐྱ་པདྨའི་ཞགས་པ། ལཱ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་བྱང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་བུམ་པ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དཀར་སྔོ་པད་སྡོང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་དགྲ་སཏྭ། གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་སྤུ་གྲི་སྟེ། ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཡུམ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་ཀྱི་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སའི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ཆུའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །མེའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །རླུང་གི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
吉祥！第七口诀上师莲花金刚力修持：在护轮内前方虚空中，以表示声闻乘之相，莲花花蕊上陈列闪耀的珍宝珍珠，其上依次为表示缘觉乘的犍陀婆树头簇拥，菩萨乘的白红宝珠山岩，事续之一股金刚杵岩，行续之三股金刚杵岩，瑜伽续之五股金刚杵岩充满，大瑜伽之九股金刚杵，阿努瑜伽之八瓣红莲花，阿底瑜伽之表相日月和合座垫，即表示九乘次第的九种座垫完备之上。
三世一切佛陀总体，根本上师无量光怙主莲花金刚力，身色红色，三面六臂四足，右白左蓝中红，忿怒带微笑，具九眼及忿眉，黑色头发髻顶饰以宝珠。第一双手持金刚杵和铃铛拥抱明妃，中间双手持剑和颅器，最后双手持长寿宝瓶和天杖（天顶骨杖）。四足以舞步张开，具足相好威光，佩戴珍宝和骨饰六种装饰，干颅冠饰和五十湿颅骨花鬘，象皮上衣，虎皮裙，人皮腰缠，丝绸头饰，以及四种蛇类装饰，具血滴点、脂肪线条、白灰团块，表现九种舞姿，种姓主尊无量光佛安住头顶。
其怀中为明妃天女曼达拉瓦秘密智慧空行母，身色明红，以珠宝、骨饰、尸林装饰庄严，戴紫色丝绸头冠，右手持嗒嘛鲁，左手捧献血填大海螺，青春少女乳房丰满，与尊父无二拥抱，安住红色光团中央。
东方为蓝黑色嗔恨金刚，右手持金刚杵；明妃为红色役使母，持金刚杵弯刀。南方为黄色傲慢金刚持宝珠；明妃为绿色胜阎罗母，持宝石弯刀。西方为红色贪欲金刚持莲花；明妃为蓝色燃烧母，持莲花弯刀。北方为绿黑色嫉妒金刚持十字杵；明妃为黄色战提女，持十字杵弯刀。
东南方为黑紫色愚痴金刚持轮；明妃为白色迷惑母持颅杖。西南方为浅黄色乐金刚持莲索；明妃为蓝色拉摩持铁钩。西北方为红色湖生金刚持宝瓶；明妃为青白色天女曼达拉瓦持莲茎。东北方为黑紫色饮血金刚持敌萨埵；明妃为绿色杀害母持短刃。
所有尊父均以左手持铃拥抱明妃，所有明妃左手持颅器缠绕尊父。一切皆为三眼，略带忿怒微笑之相，以骨饰和宝珠装饰，飘拂丝绸头冠和黑色发髻，以金刚跏趺坐，安住于智慧自光五色火焰团围绕之中，以寂静忿怒相威光庄严而安住。
此外，还有四大元素的五部神众，即五部空行母尊父尊母：地神宝空行，水神金刚空行，火神莲花空行，风神事业空行母。


 །མཆན། མངོན་རྟོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་པའི་ཚུལ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། གསོལ་
འདེབས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ལྟར་ན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པར་འཁྲུགས་པའི་འདུ་བའི་ནད། ཚ་གྲང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དབང་ལེན་པ་དང་བདག་བསྲེ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལས། རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ཁོང་སེང་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེའི་བུམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མ། སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿགསལ་འཚེར་ལས་འོད་ཟེར་དམར་གསལ་འཕྲོ་བ་
དང་བཅས་པ། སྣང་མཐའི་སྐུའི་མཐའ་སྐོར་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་དམར་ཧྲམ་ཧྲམ་འཁོར་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་འབྲུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན་ནས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས། སླར་ཡང་བུམ་ནང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་གཟི་མདངས་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བུམ་པར་ཞུགས། སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བུམ་པར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་གྱི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། རང་གང་དུ་འདུག་པའི་ཞིང་འདི་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་པར་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པདྨ་བཛྲ་གྱི་
རྩ་སྔགས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿསརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཉེར་བསྡུ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞིན་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་དགྲ་སོ་སོ་ལ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
注解：如前所述明观，被无数亿万不可计数的空行眷属围绕而住。观想所有主尊及眷属都以慈悲心关怀我，密集而安住。迎请、供养、赞颂等同前，祈请文为"地水火风元素障碍时"等。
当持续不断祈请时，从上师主尊及所有眷属心间放射众多光芒，从外在方面，平息一切地水火风四大元素障碍的敌人；从内在方面，平息一切元素不平衡紊乱的病症、热冷风胆痰混合之病；从秘密方面，平息一切烦恼五毒分别念，加持转为五智本性。如是观想并专注祈请。
接受灌顶和自他合一等如前所述，自身明观为莲花金刚力，心间日月之上有五股白金刚杵，其中央空腔处有八瓣红莲花，中央为红色无量光佛，无饰金刚跏趺手结等印，手中持有三世一切善逝心光所成的五色光芒散射的长寿宝瓶，内有金刚三身本性的嗡阿吽叠字，无量光佛心间有闪耀明亮的红色"赫利"字，放射明红光芒。
无量光佛身体周围莲花瓣上，从前面向右旋转的咒鬘也以旋转方式红亮闪烁并伴随声音，从中放射无量光团。从一切善逝尊父尊母口中涌出不可思议如是咒字，融入咒鬘，使所有咒语具足光辉威严。
再次从瓶中三字放射光芒，照耀十方广大三根三宝一切，献上悦意供养、唤醒意愿心续，摄集一切悲心加持力量、光辉、寿命、荣耀、财富入瓶。三千世界一切天、魔、人等的寿命、福德、财富、名声、力量全部摄集融入瓶中，获得一切佛陀威力加持之权。
自身变为一切佛陀总集之本体，自己所处之国土也不受四大元素过患损害，远离一切过失，转为极乐净土。思维此后念诵："嗡阿吽咕如西日巴玛班杂赫日度玛嘎耶达基尼那玛所哈"，这是莲花金刚力的根本咒。"嗡阿吽赫日玛哈日尼萨热札赫日雅匝吽"，这是空行尊父尊母的生命咒。"嗡阿吽咕如德瓦达基尼萨尔瓦所哈 赫日玛哈日尼萨热札赫日雅阿尼日匝萨尔瓦安库夏匝记达赫林赫林萨尔瓦瓦苏悉地库如所哈"，这是三根总集加上咒语。
也应尽力念诵金刚上师心咒。收摄部分如前所述。至于事业修法，当发生元素灾害时，应如前观想专一祈请，此外，对各种元素敌害应依照其他经典中所说的物质、咒语、观想、缘起等方式应用。


 །ནང་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་ཞི་བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སྐྱོན་བསལ་བ་སོགས་ནི་གེགས་སྐྱོན་རང་རང་གི་ཐད་དུ་མན་ངག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་གང་འོས་སྦྱར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ཟབ་གསལ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་སྟེ། བྱིང་བ་དང་རྨུགས་པ་དང་འཐིབས་ན་སའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ཧུར་བཏོན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམས་ཤིང་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཕྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ནང་སེམས་
ཅན་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཆུའི་གེགས་དང་སྐྱོན་ནོ། དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ཞེན་པ་བཅད་དེ་ཤེས་པ་རང་སར་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་དང་། ཤེས་པ་རྒོད་པ་དང་ཟ་ཟི་མང་བ་ནི་མེའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྤྲ་སྤྲོ་མང་པོ་འདི་ཡིན་གྱི་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཐོར་བ་སྟེ་རླུང་། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་གེགས་དང་སྐྱོན་ཡིན་པས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས། ཤེས་པ་སྤྲ་སྤྲོ་མེད་པར་གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་གའི་ངང་ལ་རང་སར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་སྐབས་ན་འདོད་པའི་ཉམས་དང་། དགའ་བའི་ཉམས་དང་། བརྟན་པའི་ཉམས་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ནས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་མུ་བཞིའི་གོལ་སར་མ་ལྷུང་བའི་རང་སར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པ་གནས་ལུགས་རྗེན་པའི་རང་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྒྱ་ཡན་ངང་བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་པར་རང་གི་རང་ངོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་། དྭངས་པ་དང་། གསལ་
བ་དང་། མི་རྟོག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྐྱོང་བའི་དོན་དང་ལྡན་ན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཕལ་ཆེར་ཚང་ཞིང་འདུས་པས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་གཅེས་པར་གསུངས་ཤིང་དེས་འདྲ་མིན་གྱི་གེགས་དང་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་བདུན་པའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
内在元素紊乱的疾病平息和脉气明点障碍清除等，应根据各自障碍缺陷相应地依照各别口诀经典适当应用。圆满次第：秘密禅定心的障碍清除，修持深明口诀。
对于昏沉、懵重、阴暗，这是地的障碍，由痴愚烦恼产生的缺陷，为消除它，应用对治法，提起精神专注集中，增强觉性锐气。
意识散乱过大，是外在物质和内在对众生贪执的贪欲所产生的水的障碍和缺陷。清除它的方法是断除执著，放松意识自然安住。
意识掉举和杂乱，是火的障碍，由嗔恨烦恼产生的缺陷。对此应内心放松，自然安住。
诸多分别念散乱无法确认，这是风，由嫉妒烦恼产生的障碍和缺陷，消除它的方法是不让意识杂乱，任何显现都在其本然状态中自解脱安住。
同样在初禅、二禅、三禅、四禅阶段，清除欲望体验、喜悦体验、稳固体验等缺陷，不堕入有无常断等四边错误处，自然认识自心，超越心识的胜观智慧，直观本性原貌。
而且不应想"就是这样"而有所修，也不应认为"没有可修"而放任不管，不被造作的污染所染，不离自己的自知自信，无有散乱地等持安住。具足细微、清澈、明亮、无分别四种特性的修持，若具备这些意义，则几乎完整包含了障碍清除和增益提升的要点，因此特别强调仅仅熟习这一点至关重要。
通过这一修持，可远离一切不同障碍和错谬之处，净化诸元素界及脉气明点。若精进修持此近修成就法，将获得不坏金刚三身之果。
上师莲花金刚力修持能平息内外元素损害的金刚瑜伽如意宝珠般口诀第七章。


 ༈ །མན་ངག་བརྒྱད་པ་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་བསམ། དེ་གཉིས་ཁ་གདངས་བཙུམ་སྤེལ་མར་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་ལྕེ་ཆེན་པོ་གཉིས་གློག་བཞིན་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་ཀེཾ་ཀེཾ་བྱས་པས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ནས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་ཀེང་རུས་གཉིས་ཀྱི་མགོ་སྟེང་དུ་སྟག་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་གྱུར།
དེ་གཉིས་ཀྱང་ཁ་གདངས་བཙུམ་གྱི་རྐྱེན་ལས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཉི་འོད་དང་མཚུངས་པ་ཞུ་བ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་མིའུ་ཐུང་གེལ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་རྔ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྡུང་བ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་ལས་མེ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ། སྙན་ཆ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་གཏུམ་གསོད་པའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དང། གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་
སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་མཛད་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་རྔ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བས་འཁྲོལ་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་བཞི་མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་འཚུབས་པའི་ཕྱི་རིམ་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གོ་མཚམས་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་བར་ལྷག་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་མགོ་ལག་སོགས་ཀེཾ་གྱིས་བརྒྱན་པས་དཀྲིགས་པའི་དབུས་སུ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
第八口诀上师黑马头金刚修持：前行部分与其他相同，在面前虚空中一念顷刻圆满观想一个蓝色清澈的大海洋中央燃烧着巨大火焰。在其中央由"康"字变现为一对男女骷髅，两者口的开合交替作用产生两道如闪电般红光闪闪的大火焰，发出"康康"声。从火焰尖端有红黑色标记金刚杵的"赫利"字融化，在两个骷髅头顶上变成一对公母老虎。
这对虎也由口的开合作用，在它们头顶上出现鲁扎男女垫上的日轮。其上有如日光般的红黑明点融化，化为三世一切佛陀本体、根本上师莲花生大士本人，以忿怒尊中最殊胜的黑马头金刚形象，一面二臂，双足以矮人跳跃式安住。双手在左膝上敲打檀木鼓，身饰尸林八饰，头顶有绿色马头发出马鸣，赤褐黑色头发向上竖立，口张舌卷露出獠牙，从头发、胡须、眉毛喷出火焰，三眼睁大怒视，耳饰骷髅装饰，极其猛烈凶猛具杀伐气势。
怀中抱着明妃金刚忿母，身色蓝色，持弯刀和头盖骨，从颈部拥抱，裸体佩戴骨饰。四方有持铁钩、羂索、铁锁、铃铛四种手印的四部空行母，色为白、黄、红、绿，佩戴骨饰。
在上师马头金刚头顶有莲师头鬘戴尸髅，身色红黑，一面二臂二足，右腿屈左腿伸的舞姿，右手举起头骨鼓于虚空中敲打，左手拄铃于腰间，穿虎裙，以干湿头骨和骨饰庄严，忿怒装束，与明妃金刚亥母持弯刀和血满头盖骨无二游舞。
其四方为秘密智慧四部空行母，从前方依次身色为白、黄、红、绿，一面二臂，手持小鼓和铃，佩戴骨饰，呈忿怒母形象。
此外，在所有这些神众周围环绕着数不尽的忿怒尊和忿怒母众，如暴风雪般翻腾，外层全部为无间隙燃烧的火焰，所有火焰尖端都以金刚和"让"字装饰，四处放射火花。所有空隙处都由骷髅头手等以"康"字装饰密布。在这样的中央，观想所有主尊眷属都具有极其可怕的身相。


 །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། གསོལ་འདེབས། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔
ཞེས་སོགས་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་གུ་རུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲུང་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཚ་ངར་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཅོམ་ཞིང་འོད་ཟེར་དང་མེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས། དགྲ་ཇག་ཆོམ་པོ། རྐུན་མ། བྱུར་དང་། གནོད་པའི་བགེགས་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། སྲི་ངན་པ་དང་། མི་ཁ་དང་། ཀེག་ཆག་དང་། བྱད་ཁ་དང་། རྨིས་ལྟས་ངན་པ་སོགས་ཉམ་ང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་བཅོམ་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གིས་རབ་ཏུ་གཏམས་པས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་ལེན་པ་དང་བདག་བསྲེ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿནག་པོ་སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཛ་ལྗང་གུ་རེ་བསམས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བོ་ཆེ་ཚ་ཞིང་ངར་དང་ལྡན་པ་དྲག་
རྩུབ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འུར་ཆོམ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་མང་པོ་འཕྲོས། མེ་དེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚད་གང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་སོགས་ལུས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བྱ་སྤུ་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེག་པར་བསམ། མེ་རྣམས་ནང་དུ་བཀུག་ཅིང་ཞལ་དུ་བཅུག་པས་ནང་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་གཟའ་ཀླུ་སོགས་ཀྱི་གདོན་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་ཀྱི་ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་ནས་མེ་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང་བས་བར་གྱི་གདོན་ཕྲའུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། མེའི་གསེབ་ཏུ་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་ཞིང་བདག་གཞན་བཟང་ངན་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་མ་ཡེངས་རིག་པའི་ངར་དང་བཅས་ཏེ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །གྲངས་ཚད་ནི་ཉིས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་སྟེ་རླུང་རིག་སྦྲགས་ཏེ་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། ཕྱི་ལྟར་དུ་སྡང་དགྲ་ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་སོགས་རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་
བཅིངས་པ་དང་། ནང་ལྟར་དུ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་འདྲེ་མོ་སོགས་གདོན་གདུག་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། མནན་པ་སོགས་ལས་ཚོགས་དེ་དག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བརྟན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པར་བསྐྱལ་བས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྟགས་མཚན་རྙེད་རྙེད་དུ་བརྩོན་པས་འདིའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་རྩོམ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་པའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
迎请、供养、赞颂等与前相同，祈请文："当行走于道路险峻之时"等。持续不断祈请时，从上师及眷属身体和护轮中放射出许多具热力的智慧火焰，摧毁一切害者如微尘般，所有光芒和火焰收回形成极为炽盛的护轮，如旋火般旋转，敌人、抢劫者、强盗、盗贼、掠夺者、作障碍者、不祥征兆、恶灵、人言、厄运破坏、诅咒、恶梦等一切可怕之众，连名字都不留，全部毁灭成微尘与粉末，被牢不可破的护帐充满，任何力量都无法分离其本性。如是观想并专一祈请。
然后接受灌顶及自他合一如前所述，最后念诵：自身清晰观想为上师黑马头金刚身相如前所述，心间为同样形相的智慧萨埵，其心间日轮垫上有黑色"赫利"字，被如旋火般的咒鬘环绕。头顶上师心间有蓝色"吽"字，诸空行母心间各有绿色"匝"字。观想所有主尊眷属口中放射出大量猛烈、炽热、具威力的智慧大火，伴随凶暴声响及无量小忿怒尊幻变，火焰充满整个虚空，照射一切外在作害者如敌人、抢劫者等威胁生命障碍者，如同烧毁鸟羽般将他们全部烧为灰烬。
将所有火焰收回并入口中，燃烧摧毁体内的行星、龙等鬼魔、风胆痰混合病及罪障，火焰从肛门排出，充满地面、中空、天空的所有处所，烧毁中间微细鬼魔等一切，火中充满无数如自身般的小忿怒尊，净化一切自他善恶、轮涅等二元显现的分别念为空性，以不散乱的觉性锐气念诵："嗡阿吽咕如卓达哈雅格日瓦卓达哈日尼萨萨玛雅匝嘎列瓦惹悉地帕拉吽"。
计数标准为二万三千，结合气和觉性，观想变化也应配合呼吸。事业修法：从外在方面通过物质、咒语、观想要点来束缚怨敌、抢劫者、强盗、盗贼等；从内在方面守护、束缚、镇压上方鬼魔如行星和下方鬼魔如龙、地主、夺命冤鬼、女妖、鬼女等恶鬼的伤害。无论修持何种事业，都不应散失定境，通过清晰稳固的生起次第进行次第性修持，努力获得咒力征相，若依此经典所述开展事业，无疑能无碍成就任何所求。


 །རྫོགས་རིམ་ནི། འདིར་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཤོར་བ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་བསྒོམ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པས་ན། གཟུགས་ཅན་བསད་ཁྱེར་གྱི་ཇག་རྐུན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། དེ་ཡང་ཕྲ་པ་དང་སྦོམ་བ་རགས་པ་གང་ཡང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་དང་། སྣའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་དང་། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་
གི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཟས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་ཡིད་ལ་འབབ་པ་མཛེས་པ་ཞིག་མཐོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་བློས་དེ་ལ་ཡིད་འཇུག །རིམ་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྲེད་པས་ལས་ངན་གསོག་གོ །ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དུང་སྐྱེས་དུས་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་མ་ཞུགས་པར་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དགྲ་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་མ་རུངས་པ་སོགས་མཐོང་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་སྡང་གི་བློ་སྐྱེས་ན་གོང་བཞིན་དེའི་ངོ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་མ་གསག་པ་ནི་ལམ་དུ་ལོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མི་སྙན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། རོ་བདའ་མི་བདའ། རེག་བྱ་འཇམ་དང་རྩུབ། ཆོས་བདེ་དང་སྡུག་སོགས་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རང་གའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་། སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དཔྱད་བཟོ་མེད་པར་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན། ནང་གཟའ་ཀླུ །
གསང་བ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
圆满次第：此处关于清除秘密心的障碍，任意生起的分别念若失控蔓延，无论修持生圆等任何道法都会造成障碍，如同形体有形的抢劫盗贼。将分别念纳入道用，无论微细或粗大显著的任何念，眼识对色、耳识对声、鼻识对香、舌识对味、身识对触、意识对法等六识集对境的执著，都是迷乱分别，是导致痛苦轮回相续流转的因，因此将其纳入道用极为重要。
例如，当眼识所缘境出现男人或女人、饮食财物等任何悦意美好事物时，若不具正念而以喜欢心投入其中，逐渐生起贪欲，进而追求执著，积累恶业。纳入道用的方法是：当贪欲显现生起时，直视贪著分别念的本质，不起前迎后察的心念，自然安住。
同样，当见到不悦意的敌人或凶恶生物等而生起不喜及嗔心时，如前所述观察其本质并自然安住，不积累贪嗔之业，这就是纳入道用。
同理，对悦耳音声生贪，对不悦耳声生嗔，对香味的喜恶，对味道的美俗，对触感的柔粗，对法的乐苦等一切，都如前所述不被贪嗔自然掌控，观察其本质，不分别"应舍的分别念"和"对治的智慧"等，而是在赤裸本然状态中轻松安住。
如是上师黑马头金刚修持能将外在敌人、抢劫者、强盗、盗贼，内在行星、龙，秘密六识分别念纳入道用的如意宝珠般口诀第八章。


 ཤུབྷཾ། ༈ །མན་ངག་དགུ་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཀློང་དུ། པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཆོལ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ལིང་ལིང་མཛད་པའི་འགྱིང་བག་གིས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཟ་འོག་མཐིང་གའི་བེར་ཕོད་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་དྲྭ་རིས་ཅན་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་འཁྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རཾ་དང་
ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིལ་ཞིང་གསོར་བ། རྔམ་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཡེ་ཤེས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང་འུར་ཆོམ་གྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས་བསྐོར་བ་ནི། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན། ནུབ་ཏུ་རྟ་སྐད་ཅན་ཏེ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། འོག་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་དེ་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་འབྱིན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མདའ་སྙེམས་མ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ། དུར་བདག་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི །ཙཎྜ་ལཱི་ལྗང་གུ་དབྱུག་ཏོ། རླུང་འབྱིན་མ་སྔོ་སྐྱ་རྔ་ཡབ། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དམར་སེར་རལ་གྲི །གཏུན་ཁུང་མ་དམར་མོ་ཐོ་བ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལྗང་གུ་བུམ་པ། སྐུལ་བྱེད་མ་སེར་སྐྱ་རྩེ་གསུམ། གསོད་བྱེད་མ་སེར་མོ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་
པ་སྟེ། ཡུམ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་འཁོར་དང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་བོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
吉祥！第九口诀上师金刚怒相力修持：在护轮内前方虚空中央，有宽广的金刚帐幕，伴随着猛烈燃烧的智慧火焰之中，莲花日轮垫上，根本上师莲花生大士最胜金刚怒相力，身色红褐，极其忿怒狂乱之身，口大张露出獠牙，舌卷并发出"吽"声，三眼怒视望向虚空界，红黄色头发向上竖立，颚须及眉毛如火燃烧，头饰五个干颅骨，身佩湿人头滴血花鬘，方便智慧无二之两足左伸右屈舞步轻盈，威仪悠游的身体披着蓝色锦绸宽袍，红色法衣饰有金色花纹，佩戴六种骨饰，耳戴海螺耳环晃动，手臂佩戴宝石手镯。
右手举起金九股金刚杵，标记有九个"让"字和"吽"字，朝虚空挥舞，能瞬间摧毁一切事物；左手持三身本性铁金刚橛，转动抖擞。威猛庄严极其忿怒，闪耀智慧火光，伴随"吽"声如雷鸣响，其周围由十大降魔智慧忿怒尊围绕：上方为吽卡拉，东方为遍胜，南方为大阎魔敌，西方为马鸣即马头，北方为甘露团，东南为持蓝杵，西南为不动，西北为不可战胜，东北为三界胜，下方为大力。
这十大忿怒尊皆蓝黑色，一面二臂，双手持铁金刚橛转动，饰以吉祥尸林装束。他们怀中依次拥抱明妃：白色出声母持轮，蓝白色炫箭母持金刚杵，黄白色尸主母持剑，绿色战荼利母持棍棒，蓝白色出风母持拂尘，红黄色金刚爪母持剑，红色研杵母持槌，绿色金刚炫母持瓶，黄白色发动母持三叉戟，黄色杀害母持敌萨埵。
十忿怒明妃右手拥抱尊父，左手持血螺，与尊父共同游舞。此外，他们的眷属及上中下三界一切处皆有不可思议的化现小忿怒尊，手持金刚等各种武器法器，如暴风雪般围绕安住，应当如此明观。


 །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། གསོལ་འདེབས་ནི། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་མི་ཡིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐུའི་ཆ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་དང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་དང་། ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་མེ་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བདག་ལ་སྡང་བ་དང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཀུན་གཟིར་ཞིང་བཅོམ་པས་ཕྱེ་མ་དང་དུམ་བུར་བརླགས་ཤིང་བསད་བཅད་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྲོ་ཆུང་དང་ལྕགས་སྡིག་སོགས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་ཧབ་དིར་དིར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རོལ་ཅིང་
ཟོས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་མཚོན་གྱི་གུར་ཁང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་པ་སྲ་བརྟན་གྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དབང་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར་བདག་བསྲེ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་གྲོ་ལོད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གནོད་སེམས་འཆང་བའི་མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་མ་ལུས་པ་ཀུན་སེལ་བར་བསམས་ལ་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ། དེ་མ། ཡང་ན་ཨརྩིག་ནིརྩིག་གམ། དེ་
གཉིས་གང་རུང་བཟླ། ཡང་ན་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འདི་གསུམ་པོ་རང་གི་བློ་ལ་གང་མོས་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ་བའམ། གསུམ་ཀར་བཟླས་པ་གང་འཐད་བྱ། སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་ཟུར་ཆག་སྐད་འགྱུར་གྱི་ཤམ་བུར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱང་རིག་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྣང་བའི་ཡུལ་བཟང་ངན་རྣམས་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་རིག་པ་ངར་ཕྱུང་རང་ཤར་དུ་རྩལ་ཡང་ཡང་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་མོས་བཟླས་ཤིང་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མན་ངག་གཞན་དང་ཟུར་དུ་བཀོལ་པའི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་མཚོན་སྲུང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
迎请、供养、赞颂等与前相同，祈请文："某人被屠夫众人所环绕"等。持续不断祈请时，从上师主尊及眷属心间的种子字吽字、身体各处毛孔、头发缝隙及法器中化现出无数持各种武器的忿怒尊众和铁蝎信使，放射着火焰光芒，如暴风雪般散射。
这些忿怒尊摧毁折磨一切对我怀有敌意与伤害心的有形敌人和无形鬼魔障碍，将他们毁灭成粉末和碎片，杀死、斩断、切碎后，小忿怒尊和铁蝎等信使像秃鹫群集尸体般喧闹不休地享用吞噬一切血肉骨骼，毫无剩余。
忿怒尊们收回后，上下四方八隅全部变成金刚本性的火焰帐幕，不可切断、不可摧毁、不可分离，形成一个坚固的整体。如此观想并专一祈请。
接受灌顶等如前所述，最后自他合一：自身明观为上师最胜莲花怒相，心间有同样形相的智慧萨埵，其心间有九股金刚杵，大小如米粒般，其中央日轮上有红色吽字，周围环绕着红色咒鬘。从中放射光芒，向十方广大一切佛陀献供，清净一切众生的业障烦恼罪障，平息一切怀有害心的人与非人诸鬼怪的恶劣粗暴意乐行为，消除所有前世业力及现世缘起所生障碍。
观想显现与声音皆为本尊与咒语的游舞，以不散乱觉性的锐气念诵："嗡阿吽玛哈咕如比如卓达洛科塔拉萨尔瓦悉地吽吽吽啪"，这是根本咒。或者可念"阿资尼资"，或二者任选其一。
或者以变体语言转译的根本咒是："嗡班杂咕如卓波洛德洛嘎萨尔瓦悉地吽吽吽"。这三种密咒根据自己意乐选择其中一种为主要念诵，或者三种都念诵均可。
有时在根本咒或变体语言转译咒的后面加上"吽啪"，以及吽字的持诵音，都应带着觉性的锐气多多念诵。对于显现的好坏境界，都应无阻滞地提起觉性锐气，反复训练自然显现的力量。
如是念诵最胜莲花忿怒力的三种根本咒语之任何一种，在力量征相显现后应用于事业，应依据其他口诀及单独撰写的小文件所示进行护身防卫等各个步骤。
;


 །རྫོགས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་དམག་ཚོགས་མཚོན་གྱིས་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ནི། རང་ལ་ནང་ན་ཞེ་སྡང་སོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཧྲག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སྣང་བ་ཀམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་དུས། དྲན་པས་ཅེར་བཟུང་སྟེ་སྣང་བ་འཕྲོ་བ་དེའི་རྗེས་མི་མཐུད་ཅིང་བློ་བཟོ་གང་ཡང་མེད་པར་ཞེ་སྡང་གི་སྣང་བ་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཙན་ནེ་བཞག་པ་ན་ཞེ་
སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སར་ཡལ་ནས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གཏི་མུག་གང་ཤར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་རང་ཆས་སུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་རང་ག་མའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་ལམ་དུ་ལྷོང་པས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་དྲན་རིག་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་དགྲ་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་དང་ནང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་དགུ་པའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
圆满次第：外在军队武器伤害的恐惧，是由于内在嗔恨等能取所取烦恼猛烈的原因所产生。因此，将痛苦根源的我执烦恼纳入道用，当嗔恨之相突然生起时，以正念直视不随逐显现之相，无有任何心意造作，就在嗔恨显现本身的本面上明确安住，嗔恨分别念便自行消散，无有所断对治之分别，自心觉性明空赤裸显现，这是嗔恨烦恼转变的清净境相，如镜般智慧。
同样，对于贪欲、我慢、嫉妒、愚痴等任何生起，观察其本质并修持，则烦恼不必断除而在原处清净为五智之义，自然了悟特殊体验将会生起。不被自然烦恼所控而纳入道用，不受平凡迷乱过失污染的念觉，是各别自证智慧，应当努力于此义。
上师金刚怒相力修持能使外在敌人武器的伤害和内在烦恼五毒在原处解脱，如同如意宝珠般口诀第九章。


 ༈ །མན་ངག་བཅུ་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཀློང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སྟེ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ལོངས་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ཆོས་སྐུ་པདྨ་
རྒྱལ་པོ་དང་གསུམ་དུ་ཡོང་བ་ལས་འདིར་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་སྤྲུལ་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དབྱེར་མེད་ལ། འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན། གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་དང་གདུལ་བྱ་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་དུ་མ་ཟད་རིགས་ལྔ་ཆར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་གསུངས། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བ། ཞལ་དང་སྤྱན་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ །ཤར་ལྷོར་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ནམ་སྙིང་དཀར་པོ་རལ་གྲི །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གུ་པུསྟི། ནུབ་བྱང་དུ་ཀུན་བཟང་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་
དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་སྔར་དང་འདྲ། གསོལ་འདེབས་ནི། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་དང་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དེ་དག་གི་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དྲངས། ཀུན་ཀྱང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། མོས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་བསམ། དབང་ལེན་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་
པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེའི་གཡས་སུ་ཨཱོཾ། གཡོན་དུ་ཨཱཿ མདུན་དུ་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། ཡང་ན་འབྲུ་བཞི་བརྩེགས་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཀུན་ཀྱང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ལས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
第十口诀上师莲花王修持：在自己面前虚空中，智慧自光五彩虹光帐幕中，于百瓣或八瓣莲花日月垫上，大上师莲花王冈钦措，即莲花王有化身莲花王、报身莲花王、法身莲花王三种，此处报身莲花王，也就是莲花王是佛陀无量光佛名号的同义词，实际上除了化现与化现基础的差别外无有分别，此尊是观世音菩萨。"冈钦措"是指事业和所化众生刹土不可思议之义，不仅适用于毗卢遮那佛，也可应用于所有五部佛。
此尊身色红色，一面二臂，双足金刚跏趺坐，双手合掌之间持红色乌巴拉花茎，佩戴宝饰及丝绸衣，骨饰及虎裙，面容和眼睛呈现寂静微忿怒相。其怀中是明妃秘密智慧空行母，红色，持刀和头盖骨相拥抱。二者均以红色乌巴拉花冠和花鬘装饰，头顶为无量光佛，心间为金刚萨埵。
在八瓣莲花上，东方为白色地藏持宝芽，东南方为绿色金刚手持金刚杵，南方为白色虚空藏持剑，西南方为红色观世音持莲花，西方为绿色除障持经书，西北方为红色普贤持宝，北方为白黄色慈氏持龙树，东北方为白绿色文殊持乌巴拉花，皆以丝绸和宝饰装饰，结菩萨跏趺坐。此外，观想无数佛菩萨眷属围绕。
以七句祈请文迎请，请安住，赐灌顶，盖印，供养赞颂同前。祈请文："某时寿尽死亡之时"等持续不断祈请，上师主尊眷属身体放射无量光芒，净化六道众生一切处所，净除他们一切罪业与痛苦，所有六道众生都成为住于胜解行地的菩萨。光芒如铁钩般将他们全部引导至极乐净土，皆于莲花苞中化生并见到怙主无量光佛。所有住于胜解行地者也成为十地最后瞬间菩萨，断证功德圆满，证得佛果位。
接受灌顶与前相同。最后融入自身，自身变成圣者莲花王身，心间有金刚萨埵，其心间莲花日月上，中央为"赫利"字，右边为"嗡"字，左边为"阿"字，前方为"吽"字，周围以六字咒鬘环绕明观。或者也可将四字叠加。无论如何，从咒鬘放射光芒供养一切佛菩萨圣众，收摄一切身语意加持融入自身。
光芒再次遍及六道一切处所，净化所有众生罪障，皆变成莲花王身。如此观想后，依据三种纳入道法：器情世界一切皆为宫殿与本尊，一切音声皆为圣者语六字咒。


 སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རྗེས་སྡུད་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྔར་ལྟར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། འདིར་འཆི་བ་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འོང་
བའི་རྒྱུ་ནི་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འམ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས་གསུངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་དེ་འཕོ་མེད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བཅས་ཞེས་པ། དོན་ལ་སྔ་མའི་རྣམ་རྟོག་འགག་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཕྱི་མའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་རིང་ལ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པའི་མཉམ་གཞག་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མཚམས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དེས་ན་འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དྲན་འདུན་གྱི་རྩིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། མཚན་མོའི་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་སྦྱང་བ་འབད་དགོས། འོད་གསལ་དེ་འབྱོངས་པའི་སྔོན་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་གསུམ་པོ་ཟིན་དགོས། དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་ལ་བཞི། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བ་དང་། རྗེས་གཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། ཧྲིལ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། དཀར་དམར་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་
ལུས་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བསམས་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བས་ལུས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རིམ་པར་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀྲ་སལ་ལེ་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་འོད་གསལ་ཤར་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་པད་གདན་ནས་ཡར་རིམ་པར་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་གི་གུའི་བར་དུ་ཐིམ། གི་གུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་མི་དམིགས་པར་བཞག །རྟོག་པ་ནམ་ཤར་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་ལྡང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། གསུམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་གཉིས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ལ་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་
ཙམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བཏབ་པའི་ཡར་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། མར་སྣེར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་བསྒོམས་ལ། དཀར་པོ་མར་བྱུང་། དམར་པོ་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རེག་ལ་ཁད་དུ་བྱས། ཡང་སོ་སོར་གྱེས། གཉིད་ཡུར་བྱུང་བ་དང། ཡང་རེག་ལ་ཁད་དུ་བྱས་སོ་སོར་གྱེས། མཐར་དཀར་དམར་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ནས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁམས་དྭངས་མས་གང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེར་གྱུར་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཉིད་ཅིང་། འདུན་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
一切音声皆为圣者语六字咒，一切念想分别皆不离圣者心之游舞，以正念与正知念诵："嗡阿吽赫利嗡嘛呢巴美吽"。后收摄、起尊、回向发愿如前。
圆满次第：一般而言，生圆次第所有道法都是将生死中阴三者纳入道用，此处主要教授死亡光明，所谓"死亡"来临的原因是伴随迁变的分别念。关于这点，一般通过约束相对因位明点使其不迁变，在相续中生起无漏之乐，或修持最胜不变善法，如吉祥时轮金刚等所说。
若问约束相对因位明点是否为无迁变？答案是否定的。所谓"有迁变"，实际上是指前分别念将灭、后分别念将生的这段时间内是有迁变的分别念。若入于前后分别念不间断的平等安住，昼夜无间断地持续，则为无迁变智慧。因此，只要有迁变分别念存在，就应当正确把握念想计数，日间修持印持显现，夜间精进修持深度睡眠光明。
在娴熟光明之前，必须先把握梦光明、境相光明和轻微光明这三种。把握这些的方法有四种：依靠上师信心把握、依靠回溯把握、依靠整体把握和依靠白红汇合把握。
第一种：明观自身为莲花王身，心内观想根本上师金刚萨埵如前，其心间有白色光明本性的"赫利"字，以特殊信心祈请上师，从"赫利"字放射如日出般光芒，充满身体内部使身体转为虹光本性。逐渐观想住处、山谷和整个世间都变得明亮灿烂，反复生起"我要认出光明生起"的意愿后入睡。
第二种：逐渐收摄一切器情世界融入自身明观的本尊，然后从莲花座向上依次收摄如同镜面上哈气消散般融入"赫利"字，再融入字上的弯钩，弯钩逐渐变细至无所缘而安住。一旦念头生起，即刻显现为本尊身，然后再如前修持，反复生起欲认出光明的意愿。
第三种：刹那间骤然收摄一切器情世界融入自身后安住于无所缘。这与第二种的差别仅在于逐渐收摄和刹那收摄的不同。
第四种：明观自身为本尊，身体中央明观中脉，上端观想绿豆大小的白明点，下端观想绿豆大小的红明点。白明点向下移动，红明点向上移动，几乎要在心间处接触，然后又各自分开。当昏沉开始时，再使它们几近接触后分开。最后，白红两明点骤然融合，中脉内部完全充满精华明点，使全身变成乐暖状态，不散乱地入睡，并且反复地生起意愿。
;


 །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་རང་བྱན་ཚུད་ནས། འཆི་ཁ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གིའང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་དང་། ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་བཀླག །ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་པས་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་
མན་ངག་ལེའུ་བཅུ་པའོ། ཤུབྷཾ། ༈ །མན་ངག་བཅུ་གཅིག་པ་གུ་རུ་སྣང་མཐའི་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མིག་མང་རིས་སུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་དཔག་བསམ་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་པ་ལོ་མ་རེ་རེ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། འབྲས་བུ་རེ་རེར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཚོགས་མང་པོས་སྒྲ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་རྟེན་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་དང་ཟླ་གདན་ལ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བ། མཛོད་སྤུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀར་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སོགས་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ། དེའི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཤར་ལྷོར་རྣམ་གཟིགས་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །ལྷོར་གཙུག་ཏོར་ཅན་མཉམ་གཞག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་འཁོར་བ་འཇིག་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ནུབ་བྱང་དུ་གསེར་ཐུབ་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག །བྱང་དུ་འོད་སྲུངས་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བ། མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་བདུན་ཀའང་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ཙམ་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསམ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང་། གསོལ་འདེབས། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ ཞེས་སོགས་དང་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང་ཐུགས་ཀ་གཙུག་ཏོར་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིད་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་སྦྱངས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་ནས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་བསམ་མོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
如是修持，迷乱显现清净，光明窍诀自然掌握。临终时，识融入光明的同时，死亡证悟为法身刹土而获得解脱。
生圆次第的任何座间，都应诵读佛菩萨百字名号和《宝箧经》。昼夜六时祈愿临终无有痛苦折磨，发愿往生极乐净土。
上师莲花王修持将死亡纳入道用，如意宝珠般口诀第十章。吉祥！
第十一口诀上师无量光修持：在面前虚空中，极乐净土平坦如手掌，黄金地面上绘有琉璃棋盘格纹，其中心有如意树，名为"宝性放光莲花"，宝性庄严，高一千六百由旬，每片叶子皆有吉祥八瑞相，每个果实都以七政宝装饰，众多化现鸟群发出美妙声音。如是背靠着千瓣莲花茎和月轮座垫，本质为上师莲花生，形相为佛陀无量光，身色红色，结等持手印，身著三法衣，眉间白毫三十二缕，清净明亮无浊，手足印有轮相等圆满相好。
其东方为蓝色不动佛，右手结触地印左手等持印上持金刚杵；东南方为毗卢遮那佛结触地印及等持印；南方为宝生佛结等持印；西南方为不空成就佛结与愿印及等持印；西方为阿弥陀佛结禅定手印；西北方为金色能胜佛结说法印及等持印；北方为释迦牟尼佛，右手施愿印，左手持三衣角如鹿耳状；东北方为释迦牟尼佛结说法手印。所有佛陀皆结金刚跏趺坐，身著三法衣，相好圆满，各自坐于菩提树下，七位佛陀皆为纯金色。
此外，明观无量如恒河沙数之佛陀围绕。三处标记三字，心间莲花月轮上有五股金刚杵，其中央有红色"赫利"字。从迎请至供养赞颂同前，祈请文："幻身借体坏灭之中阴"等持续不断祈请。
上师主眷等一切眉间白毫、心间顶髻放射无量光芒，遍及六道一切处所，照触六道众生尤其是漂泊中阴有情的意识身，瞬间净化一切痛苦迷乱显现，引导他们全部至极乐净土而证得佛果。
;


 །དབང་བཞི་སྔར་བཞིན་བླང་། མཐར་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས། གཙོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་རང་འདྲའི་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པའི་ཐ་མར། ཨཱོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པ་བསྐངས། སྲིད་པ་བདུན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གོང་གི་སྔགས་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་སྤྱིའི་སྔགས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྗེས་སྡུད་ལྷར་ལྡང་སྔར་བཞིན་བྱ། རྫོགས་རིམ་ནི། བར་དོའི་སྣང་བའི་གཞིའམ་རྩ་བ་ཀུན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་མ་ནུས་པར་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། ཟིན་ནས་སྦྱང་བ། སྤེལ་སྒྱུར། བཅད་པ་དང་ལྔ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་
ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དང་འོག་སྒོར་དམར་པོ་བསམ། དེ་གཉིས་ཡར་མར་འོང་ནས་ཕྲད་པ་དང་དམར་པོས་དཀར་པོ་དེད་ནས་འབྲོས་འདེད་བསྒོམ། མཐར་དཀར་པོ་ལ་དམར་པོ་ཐིམ་ནས་དམར་སྐྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཝལ་གྱིས་ཡལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་འདུན་པ་གོང་བཞིན་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བཟུང་སྟེ། རླུང་བུམ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་། འདུན་པ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་བཏང་། ཁ་མཆིལ་མག་གིས་བཀང་ལ་འདུན་པ་གོང་བཞིན་བྱས་པས་ཟིན་ངེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་གིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྦྱང་བ། ཉུང་ངུ་མང་པོ་དང་། མང་པོ་ཉུང་ངུ་དང་། མེ་ཆུ་རུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ནི་སྤེལ་སྒྱུར་དང་། བཅད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ལྷོད་དེ་རྒྱུད་རིང་པོར་གནས་ནུས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། རྨི་ལམ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དཀོན་བརྩེགས་ནས་གསུངས་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་བཀླག་ཅིང་། སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་བཅུ་ལ་འབད། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྨོན་མ་ཆག་པར་འདོན། དེས་གུ་རུ་འོད་
དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་ཞི་སྟེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །འགྱུར་བ་བཅུ་ནི། སྐུའི་རྟེན་དུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། གསུང་གི་རྟེན་དུ་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན། སེམས་ཅན་སྤྱིའི་དོན་དུ་ཟམ་པ་འཛུགས་པ། གཅིག་གི་དོན་དུ་སྲོག་བསླུ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་འགྱུར་བ་ལྔ། རྒྱུན་པར་ལྷ་ཁང་ལ་མཆོད་པ། གླེགས་བམ་ཀློག་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ། ཟམ་པ་འཛུགས་པ།་་་ཟམ་པ་གསོ་བ། སྲོག་བསླུ་་་གཞན་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པ་་་རྣམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་འགྱུར་བ་ལྔ་སྟེ་འགྱུར་བ་བཅུའོ། ༈ །མན་ངག་བཅུ་གཉིས་པ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ། ཞལ་བརྒྱད་སྟེང་ཞལ་བརྩེགས་མ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གང་མོས་བསྒོམས་ཏེ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པའི་དོན་དང་། ཞལ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཚན་དོན་ནོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
如前接受四灌顶。最后眷属融入主尊，主尊化为光明团刹那融化，融入自身，自身变成无量光佛身。自身相同的智慧萨埵心间有金刚杵和"赫利"字，周围环绕着："嗡阿米达巴赫利"，从中放射光芒供养圣众令其欢喜，照触七道一切众生，他们全部变成无量光佛身。如此观想后念诵上述咒语、百零八名号和"南麻萨尔瓦达塔嘎达哈日达雅，阿努嘎得，嗡库隆吉尼梭哈"，这是七如来共通咒语，以及"康卡尼"尽己所能念诵。后收摄、起尊如前进行。
圆满次第：中阴显现的基础或根源皆为光明，因为未能安住光明状态，被分别念业风所动而生起中阴迷乱显现，从而体验痛苦。将此纳入道用的修持精要是：抓住梦境、抓住后修炼、增长转变、稳定定力这五种实修非常重要。
抓住梦境：观想自己喉间有如灯火般明亮的红色"赫利"字，一心专注于此，想着"要在梦中认知这是梦"而入睡。若无法把握，则观想头顶有白色"赫利"字，下门处有红色"赫利"字，二者上下移动相遇，红色追逐白色，最后红色融入白色成为浅红色，然后突然消失，整个身体内部充满光明，如前生起意愿。
若仍无法把握，则用特殊方法：持二十一次大闭气，生起二十一次强烈意愿，口中充满唾液，如前生起意愿，则必定能够把握梦境。反复修持获得稳定是修炼，将少变多、将多变少、将火变水等是增长转变，稳定定力是指在梦中认知是梦时，能够轻松安住于等持中并长时间保持。据说这就是梦修的终极成果。
座间应诵读《宝积经》中所说的《无量光经》，努力实践十种转变，不间断诵持《极乐愿文》。如此修持上师无量光佛可使中阴痛苦自行平息，往生极乐净土，如意宝珠般口诀第十一章。
十种转变是：造身依佛殿，造语依经书，造意依佛塔，为众生利益架设桥梁，为一人救命，这是五种根本转变。经常供养佛殿，阅读经书，绕佛塔，架设桥梁，修缮桥梁，救护生命不伤害他人生命，不间断做这些，是五种支分转变，共为十种转变。
第十二口诀上师普贤修持：在面前虚空中，五智慧自光虹光之中，莲花日月垫上，上师普贤身色蓝色明亮，一面二臂，或八面上方两层叠置面共十面，随意观修。（十面的意义是）无偏向局限地观照十方，一面则表示一切法圆满于一大圆点的含义。


 །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །སྐུ་གཅེར་བུ་རྒྱན་
མེད་དུ་བསྒོམ། དེའི་དོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ། མཉམ་གཞག་ནི་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ། གཅེར་བུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའོ། །པང་དུ་ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ། དེ་ཡང་ཡབ་སྣང་བ་དང་ཡུམ་སྟོང་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཚོན་དོན་ནོ། །དེའི་མདུན་དུ་རྒྱལ་སྲས་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་མཐིང་ག །ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྣམས། རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི །གཡོན་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཤར་ལྷོར་ཕུར་པ། ལྷོ་ནུབ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་བྱང་རྟ་མགྲིན། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རིགས་གཅིག །རིགས་ལྔ། རིགས་གསུམ། རིགས་བརྒྱ་སོགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་སྔར་
བཞིན་དང་། གསོལ་འདེབས། གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སོགས་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཇའ་སྣ་ལྔ་ལྡན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་མཐར། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་དང་བར་མ་དོ་སྟེ་སྲིད་པ་བདུན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་བུག་གམ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་བའི་རྒྱུའམ་རྩ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བདུན་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ། དབང་བཞི་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་གོང་བཞིན་བསམས་ལ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ཞེས་
པའི་འབྲུ་དགུ་ཡས་མར་བརྩེགས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་འཕྲོ་འདུ་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། རྗེས་སྡུད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་གོང་ལྟར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ཨ་འཐས་དམ་པོས་བྱས་ལ། དངོས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཟློག་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་ལམ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པས་རང་ཉིད་མི་འཆིང་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་མི་འགྱུར། རང་སར་གྲོལ་ནུས་པ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་སུམ་ཤར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། དེའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ནི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་བཞིའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་རྟོགས་
པར་བྱའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
双足金刚跏趺坐，双手等持印，身体赤裸无饰观修。其含义是：跏趺坐表示不为二边所动，等持表示轮涅平等，赤裸表示离能取所取的遮障。
怀中明妃法界普贤母，身色绿色，持金刚铃，双臂环抱佛父颈部，双足莲花跏趺坐姿游戏。这表示佛父为显相，佛母为空性，二者双运本然任运成就的象征意义。
其前方为王子金刚萨埵白色，东方为毗卢遮那蓝色，南方为宝生黄色，西方为无量光红色，北方为不空成就绿色，各持自己标志的法器金刚杵、法轮、宝珠、莲花、宝剑，左手均持铃，与明妃相拥，呈报身庄严形相。
东南方为普巴，西南方为金刚黑怒，西北方为马头，东北方为甘露积，皆具吉祥尸林装饰，与自光明妃在一起。此外还有一部族、五部族、三部族、百部族等无量无边寂猛本尊围绕明观。迎请、加持、供养赞颂如前。
祈请文："复次因缘业力所转"等，持续不断祈请时，普贤父母心间莲花月上有五色虹光智慧自光，如孔雀尾花纹，中央明现"嗡阿吽"字，周围环绕"阿阿夏萨玛哈"字。从眉间和心间放光，放射如火焰般光芒，照射六道与中阴，即七道一切众生的鼻孔或顶门。焚烧清净轮回根源即七识聚与阿赖耶习气在内的一切罪障，焚烧清净所有异熟蕴体，加持所有众生的觉性本质为佛坛城，观想净化为不变大乐普贤界。
接受四灌顶后融入自身，自身明现为普贤父母，心间莲花月上观想五智慧光明点如前，中央有金刚自音"嗡阿吽阿阿夏萨玛哈"，此九字从上至下叠放，专注观修，放收如前，观想一切众生都变成普贤，皆发出咒语自音嗡嗡作响。后收摄、光明入出如前。
圆满次第：轮回一切痛苦的原因是执著实体的坚固紧执，为了消除扭转实执的迷乱显现，需要修持任运成就四灯口诀。依据其他道的观点，彻断见解仅能使外境显现不入于执著，只能达到自己不被束缚的效果，而不能使迷乱显现自解脱。要能够自行解脱，必须体验智慧自生灯感官境界现量显现。
其修道方式是依据殊胜秘密大圆满中更为秘密的顿超现量四种显相口诀修持。也就是以三种稳固确立，以三种所得钉橛，现前四种把握之果等，这些皆应从非共同上师口传中了解。
;


 །ཐུན་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག །གསེར་གྱི་ཞུན་མའི་རྒྱུད་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཀླག་ཅིང་། དེའི་དོན་སེམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། ༈ །མན་ངག་བཅུ་གསུམ་པ་གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཨཱཿལས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་སྭཱ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སེར་པོ་འཁོར་ལོ། ནུབ་ཏུ་ཨཱོཾ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དམར་པོ་པདྨ། བྱང་དུ་ཧཱ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལྗང་
གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་བཞི་ཀ་མཉམ་གཞག །མཚམས་བཞིར་ཧྲཱིཿལས་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན། དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན། མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བརྒྱད་ཀ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། སློབ་དཔོན་བཞི་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ། བསྟོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ སོགས་ཅི་མང་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་མང་དུ་བྱོན་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལྗགས་སྟེང་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་མང་དུ་བྱོན་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་མང་པོ་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ལྟེ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། གསང་གནས་ནས་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བླང་བ་ཕྱིའི་དབང་བཞི། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས། གུ་རུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བྱང་སེམས་རང་གི་སྤྱི་བོ་སོགས་རིམ་པར་
གང་བའི་དབང་བཞི་བླང་བ་ནང་གི་དབང་བཞི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་གུ་རུའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཿ མཐའ་སྐོར་འོད་ལྔ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྔར་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གི་འཕྲོ་འདུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
座间时应多读诵《佛一子种子续》、《触解六续》、《金液续》和《普贤愿文》等，并努力思维其义。如此，上师普贤修持能使迷乱显现自解脱，如同如意宝珠般口诀第十二章。
第十三口诀上师根本上师修持：在面前虚空中，千瓣莲花盛开的花蕊上日月垫上，种子字"阿"变化而成，本质为根本上师，形相为上师莲花生，双手结等持手印，上持如意宝珠增愿自在王。明妃空行玛措嘉身色白色带蓝光泽，双手持刀和头盖骨环抱佛父颈部。明妃无漏极乐至极圆满，安住于五智慧光明界中。
其东方，从"吽"字变成异熟持明白色持金刚杵；南方，从"娑"字变成寿命自在持明黄色持法轮；西方，从"嗡"字变成大手印持明红色持莲花；北方，从"哈"字变成任运成就持明绿色持十字杵，四位皆结等持印。
四隅从"赫利"字变成：智慧传承上师、恢复违犯上师、誓言灌顶上师、口诀传授上师，八位装束与主尊相同，四位上师等持印上持头盖骨和宝瓶，各自与同色明妃交合。此外，明观无数成就者围绕。
迎请、供养、赞颂等如常规，多念"六道众生大苦所逼迫"等，以及持续不断祈请。上师眉间放射许多身影融入自己眉间，舌上放射许多语音文字融入自己喉部，心间放射许多法器融入自己心间，脐部放射许多明点和小点融入自己脐部，密处放射火风水三者融入自己密处。以此方式接受外四灌顶。眷属融入主尊，上师来到自己头顶，父母交合之菩提心次第充满自己头顶等处，接受内四灌顶。
上师父母从头顶下来，安住于心间中央百万瓣莲花中央日月垫上，观修一尺高的上师身，相好庄严极为炽燃。其心间莲花日月垫上有五股金刚杵，其粒大小的中央有五色光点，中间为"阿"字，周围五色光环链珠，每一光点上有"嗡阿吽古鲁达基尼嘉那萨尔瓦悉地帕拉吽"这些文字，如同连珠围绕，修持前述观想同时尽量念诵咒语。
同时观想显现世界为佛身和刹土，心间种子字和咒鬘的放收使一切佛菩萨智慧生于自相续中而念诵。


 །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་། དགའ་བདེ་གནམ་ས་འཐབ་པ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་དམིགས་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལེ་བདུན་སོགས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་བསྟོད་དུང་དུང་ཀློག་པ་ལ་འབད་དོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ཟབ་
གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟབ་ཅེས་པ། སེམས་ཀློང་གསང་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཟབ་པ། སྦྱོར་དྲུག་སོགས་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ནི་གསལ་བ། ནཱ་རོ་ནི་གུ་ལམ་འབྲས་སོགས་ཞུ་བདེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་འགག་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་འདུ། དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་པ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་འདི་ལ་བལྟས་ཚེ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། གདངས་མོས་གུས་སུ་ལྷང་ངེ་བའི་དྲན་རིག་དེ་ཁ་དྲན་པས་ཟིན་བཞིན་མ་བཅོས་པར་སྐྱོང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྒོམ་ལ་ལ་བཟླ་བའི་མཉམ་གཞག་ལ་བསླབ་བོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ། ཤུབྷཾ། ༈ །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐུ་མདོག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་སྟངས་སོགས་རྣམ་པ་གསལ་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ཉམས་བརྟན་པ་དང་པོའི་བརྡ་དོན་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་
རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཆད་ལྷག་ནོར་འཁྲུལ་དུ་མ་སོང་བ་རིང་ཐུང་སོགས་བརྡ་དག་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ངག་བཟླས་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པར་བཟླ་བ་དང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངང་ནས་ཟླ་བ་འགོག་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་བརྩོན་པས་བསླབ་པ་དང་། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་མན་ངག་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་རྣམས་སུའང་ལས་འབྲས་ཀྱི་དོན་ལ་གཞིག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བླང་དོར་མཐའ་དག་བྱོལ་ཉོག་ཏུ་མ་སོང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་ཤན་ཕྱེ་སྟེ་མི་དགེ་སྡིག་པ་མཐའ་དག་སྤང་བ་དང་། དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ནས་དང་ལེན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་འབད་ཅིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་སྐབས་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་སྟེ་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཡིད་ཆེས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལས་བཟང་པོ་ལ་དགའ་བྲོད་རློམ་ཞེན། ངན་པ་ལ་སེམས་ལྷོང་སོགས་གང་ལ་ཡ་ང་སྙེམས་འཕྲིགས་ཡང་སྒྱིད་ལུག་གི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མོས་གུས་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་པར་བྱ་
ཞིང་། མདོར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདི་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་མཚམས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་ཅིང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚོགས་འདུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་དུ་ལྷག་བསམ་གྱི་འདོད་དོན་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་ཏུ་སྨོས་ནས་འདོད་དོན་ཡིད་ལ་གདུང་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་ལས་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
座间时以上师信心深入要害，仅仅忆念即能摧毁一切违缘痛苦，观想获得如天地相撞般的加持和如雨降下的成就，努力诵读七句祈请文七遍等以及根本上师的赞颂"东东"。
圆满次第是修持甚深明晰大乐智慧，其中"甚深"是指心界秘密环等义理之深奥；"明晰"是指六瑜伽等尤其是大圆满顿超之义理；"大乐"是指那洛六法、尼古派、道果等融化乐道的修持。所有这些要义都汇集于上师信心中。
观察不被过去、未来、现在分别念污染的这个清晰灵动的心识时，其本质无法确定为任何存在，但其显现是明亮的信心觉知，只要将此正念记住，不加修饰地保持，修习与上师心意无二的状态中念诵，学习等持。
因此，以根本上师为修持法之精华，能轻易成就一切共不共成就，此如意宝珠般口诀第十三章。吉祥！
如是无论何时修习根本与支分瑜伽，在生起次第中都应努力修持身色、装饰、形态、手印、姿势等形相明晰，稳固住于本尊慢的识别，明记净观的意义。咒语修持也应避免缺漏错误，正确掌握长短等标记，无误地完成口诵数量，同时通过风脉双运止息，精进修持普通和特殊金刚诵。有相和无相的圆满次第也应按照各自口诀一心专注地修持。
在后得阶段，应根据业果道理，对身语意的取舍不可含糊，要细微分辨因果，断除一切不善恶业，从细微善行开始努力实践。修持过程中等持和后得的一切阶段，消除障碍和增上功德的终极方法就是唯一专注于上师信心。无论遇到好坏任何情况，都应确信根本上师即是真正佛陀，以祈请作为修道，不对好事生起欢喜执著，不对坏事生起沮丧，不因畏惧或傲慢而怠慢，要了知一切外缘都是自心分别念缘起的游舞。
应将信心和誓言视为比生命更珍贵，没有公开隐蔽之分，以自心作为见证。简言之，对阿赖耶识以幻化般智慧印持，以不散乱正念把握，在等持后得昼夜座间不混淆中精进。所有修持后的行为都应将所积累善行回向无上菩提，使之不失坏。
回向是为了不浪费一切有为善根而成为无上菩提之因，发愿是为众生利益而殷切希求菩提之间的利益。以语言表述，以心中热切发愿，回向与发愿的作用是成就自利菩提和广大他利。


 །གཞན་ཡང་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་འགྲོ་དུས་བསྐོར་བ། ཟས་ཚོགས་འཁོར། སྨྲ་བརྗོད་དམ་དབུགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །རིག་པ་ཆོས་སྐུ །འགྱུ་དྲན་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དུ་གོ་བ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་བསླུ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ལས་སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་
གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་དགེ་བ་མཐའ་དག་འབད་པ་སྟེ། རང་གཞན་མི་བསླུ་བ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་དངོས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དེང་དུས་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྲོལ་ཀུན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུས་མི་ནུབ་འཛིན་མཛད་མགོན། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སླར་ཡང་འདུད། །མཆོག་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་དྭངས་པའི་མཚོར། །པད་འབྱུང་བྱིན་རླབས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །གསལ་ལས་འདོད་དགུའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བའི། །ཆ་ཤས་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཕུལ། །ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཅས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར། །གསལ་བྱེད་ལྡེ་མིག་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པའི་དགེས། །བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །ལམ་སྲོལ་མཐའ་དག་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤིང་། །
སྐྱེས་མཆོག་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཕེལ། །སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབར་ཤོག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས། །ཚོགས་གཉིས་མཐུ་རྒྱས་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །དོན་གཉིས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་ནི། ཤིང་ཡོས་ལོར་ཤངས་སྟག་རྣར་བདག་སོགས་སྐལ་ལྡན་ལྔ་ཙམ་ལ་བཀའ་གསང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་བའི་དུས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པའི་གཟུངས་སུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས་སླར་ཡང་རྒྱས་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀས་གནང་བར་བརྟེན། ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ནག་པས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་རྗེ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གང་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་མཆོད་ཅིང་གསུང་གི་གསང་བས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་འབའ་ར་བྲག་གི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་
བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྐྱེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ལམ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱེད་རྣམས། །ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་བསམ་དགུ་འགྲུབ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུས། །རྗེས་བཟུང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
此外，作为教法修持的补充，行走时环绕，饮食时供养，言说或呼吸视为密咒自音，觉性视为法身，动念分别识视为幻化变现，将六识的一切显现所生所见皆了知为法性游舞而纳入道用。
总之，以不欺诳的坚定信心相信佛语，令上师、诸佛菩萨圣众欢喜的身语意三门行持谨慎，精进于一切共同和不共同的修法，以善良的殊胜发心努力行持一切利他善业，无厌倦疲劳地精进于不欺己欺人的究竟安乐解脱菩提之善道，修学戒定慧三宝贵学处清净律仪，据说菩提一切道法都完全汇于此中。
以上完整阐述了如意宝珠般十三种别别修法口诀的正行部分。
妙哉！
今日雪域此地佛教之
精髓金刚乘道一切传统
以智悲力不灭护持主
忆念彼恩再次顶礼之
至尊发心清净解脱海
莲生加持如意自在王
显现具足殊胜诸功德
一分上师修法妙无比
总集修法总别皆具足
暂时究竟满愿之宝藏
明析钥匙笔记书写善
愿增长遍教众善聚集
佛教总与金刚乘
道统一切兴盛久住世
圣者住世讲修事业增
愿众生皆享幸福吉祥光
六道轮回老母众生等
入此上师修法胜道已
二资增盛现证二身果
成就二利愿满吉祥臻
此《上师信心祈请修法如意圆满如意宝珠般口诀》，木兔年于香塔额那为我等五位具缘者详细秘密传授时，我以自己的忆持能力做了笔记。后来因普遍主尊根本上师嘱咐："请写一部详释讲义般的著作"，因此，于水猴年黑月上弦吉祥日，我—上师持明众佛总集尊者，以头顶礼敬其足尘并获得语密气赐的瑜伽师欧金阿旺耶喜—在右如香地方的隐居地大乐巴瓦岩僻静的喇嘛宫中书写完成。以此善业，愿雪域一切教法众生获得广大利乐善聚，愿吉祥上师宝贵教法如日月般遍传世间，成为一切方向、时间、阶段中弘扬发展的最胜助缘。
愿此道闻思修诸者
一切违缘平息愿满成
至菩提间大咕噜尊
摄受二利任运成就臻
一切吉祥！善哉！善哉！善哉！


། །།
གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ། ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་།

下面是您要求的藏文直译成简体中文：
上师修法如意宝珠意愿自然成就之明解笔记义明日光。欧金阿旺耶喜。
;


